Перевод с тибетского по mang thos klu sgrub rgya mtsho lam ‘bras khrid dpe gnad dril ba’i nyams len snying po, в серии Литература ламдре, школа Сакья (sa skya lam ‘bras), vol. 18, tsha, 113b–119a. Dehra Dun: Sakya Centre, 1983.
Ламдре, или Путь и плод — это цельная система изложения и медитативной практики буддийского пути в рамках тибетского буддизма. Как и в случае других подобных систем, наряду с подробными и объёмными руководствами, в ней есть и очень краткие изложения сути учения. Одно из таких изложений представлено в этом коротком переводе.
Мангто Лудруп Гьяцо (མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་, mang thos klu sgrub rgya mtsho, 1523–1596) был учеником Царчена Лосела Гьяцо и важным учителем Пути и плода.
Краткое изложение ключевых положений руководств по системе ламдре
Преданный телом, речью и умом, простираюсь у лотоса под ногами моих почитаемых владык и наставников. Изложу суть практики, конспект ключевых положений тайных наставлений драгоценного учения ламдре.
Какие бы устные наставления ни практиковал ради достижения высочайшего, необходимо обратить ум к Дхарме. Для этой цели исключительно важна медитация на ущербности сансары. Поэтому, размышляя об общих и частных страданиях сансары, зароди не на словах убеждённость в страданиях сансары. Если возникнет подлинное желание отринуть три яда — те омрачения, что есть причина страданий — и также отринуть мотивируемые ими злодеяния, тогда твой ум обратился к Дхарме. Поэтому рассматривай страдания сансары в непосредственной связи со своей собственной жизнью, взращивай отречение от самого сердца и породи в потоке своего ума действенную уверенность.
В этой сансаре, истязающей ум жаром страдания страдания,
Страданием перемен и страданием обусловленности,
Нет никакой возможности для счастья.
Ты должен достичь твердыни освобождения, мой дорогой ученик!
Затем необходимо медитировать на трудности обретения свобод и даров. Осознав ущербность сансары, обратившись умом к Дхарме и породив лишь желание практиковать Дхарму, можно подумать, что практиковать достаточно лишь в свободное время. Однако это не так. Необходимо приступить к практике незамедлительно и со всем рвением. Взрасти в себе убеждённость в том, что это человеческое тело, наделённое свободами и дарами, найти не проще, чем маленькую звёздочку на дневном небе; что однажды обретённое, оно быстро утрачивается; что оно не более долговечно, чем капля росы на травинке.
Обусловленное существование этой жизни,
Подобное вспышке молнии в небе,
Может быть уничтожено прямо сейчас.
Этот самообман спокойного полагания
Её постоянной — огромная ошибка.
Будь усерден в Дхарме прямо сейчас, мой дорогой ученик!
Даже с усердием и энтузиазмом в практике Дхармы, без понимания её ключевых положений Дхарма не предстанет как путь. Поэтому необходимо иметь веру в причины и плоды поступков — прежде всего, отринуть дурные поступки и усердствовать во всех добродетелях вплоть до самых малых. Не имея хотя бы грубого понимания принятия и отвержения в связи с причинами и плодами действий, с высокомерием и преувеличением воззрения, с притворной практикой и глупым поведением не сможешь ничего выдержать, подобно развалившемуся зданию, фундамент которого сгнил.
Без внимания к благим и дурным поступкам и плодам,
Все помыслы иметь лишь о воззрении,
Держаться горделиво и так далее —
Всё это может выглядеть глубоким,
Но схоже с троном или мостом из травы —
Не сможет послужить тебе путём, мой дорогой ученик!
Затем, чтобы устранить заблуждения о пути, в потоке ума должна возникнуть подлинная относительная бодхичитта. Без чистого воззрения, в котором все явления эфемерны и подобны иллюзии или сну, есть опасность последовать ложному пути и низвергнуться в бездну сансары. Если эта драгоценная бодхичитта, мотивируемая любовью и состраданием, не возникнет в потоке ума, есть опасность последовать малому пути и скатиться к духовным уровням шраваков и пратьекабудд. Поэтому необходимо обрести в потоке ума совершенную бодхичитту, сущность которой известна как единство сострадания и пустоты, которая пронизана воззрением — мудростью, постигающей пустоту — и сострадательным действием.
Если поток ума не был укрощён подлинной бодхичиттой —
Высшим путём единства сострадания и пустоты —
Есть опасность, оставив путь, пасть в пучину заблуждений,
Заботься об альтруистическом служении другим, мой дорогой ученик!
Чтобы заблуждения предстали как изначальная осознанность, необходимо медитировать на пробуждении окончательной бодхичитты. Если исключительная мудрость, постигающая основополагающую природу явлений, возникнет в потоке ума, тогда все проявления восьми мирских забот и прочего исчезнут как пузырьки в воде и затем снова явятся уже как друзья на пути.
Если достигнешь окончательного заключения,
Что все явления наблюдаемого мира
Хотя и проявляются, но неистинны и обманчивы,
Подобно персонажам иллюзий,
Тогда игрой изначальной осознанности восемь мирских забот
Предстанут как друзья на пути, мой дорогой ученик!
Тогда поток ума приводится к созреванию глубоким посвящением. Чтобы посредством воззрения устранить мысленные построения, необходимо медитировать на воззрении нераздельности сансары и нирваны. В связи с этим, безмятежный покой без цепляния за этот обнажённый ясный свет твоего ума, свободный от шелухи двойственных явленностей субъекта и объекта, есть узнавание естественного состояния ясности. Когда также убеждаешься, что эта ясность не постоянная, устойчивая, вечная вещь, установленная навсегда, но пуста от истины, как иллюзия, зависима от причин и условий — это узнавание естественного состояния пустоты. Не изменяя [состояния] ума, который постиг как пустой, но ясный, и ясный, но пустой, как объединённые ясность и пустоту — этой моментальной чистой осознанности — покойся в равновесии, покуда это состояние сохраняется. Таково разрешение в единстве. Исключительно важно достичь окончательного заключения об уме, опираясь на эти три аспекта вместерождённого.
Ясный свет, свободный от загрязнения
субъектом и объектом, есть истинная природа,
Тот ум, который не установлен как истинный
И подвержен условным загрязнениям.
Узнай естественное состояние объединённых ясности и пустоты,
Моментальную чистую осознанность,
О мой дорогой и полный веры ученик!
Чтобы углубить это воззрение, необходимо памятовать о трёх ключевых положениях практики. Во-первых, чтобы прекратить прочную и цепкую привязанность к явленным внешним объектам, таким как горы и ограды, все наблюдаемые явления посредством восьми примеров — сновидения и остальных — устанавливаются как ум. Чистая осознанность полностью сосредотачивается и покоится на ясности ума.
Также этот ум двойственной явленности, воспринимающий наблюдаемые внешние объекты, посредством восьми примеров — иллюзии и остальных — устанавливается как неистинный. Расслабь ум и дай ему покоиться в пустоте, пустым от субъекта и от объекта.
Посредством восьми примеров, подтверждающих его зависимое возникновение, и восьми примеров, подтверждающих его невыразимость, этот пустой от субъекта и от объекта ум также устанавливается как пустой от истины и как невыразимый и запредельный. Покоишься в равновесии в единстве, в воззрении нераздельности сансары и нирваны. Такова суть практики.
Эти внешние объекты подобны сну прошлой ночи,
А схватывающий их ум как молния прямо сейчас.
Покойся в ясности этого безупречного ума,
Невыразимого, как мысли немого, мой дорогой ученик!
Из четырёх путей, соответствующих четырём посвящениям в связи с тантрой метода-тела, сперва посредством внешнего и внутреннего этапа порождения — пути посвящения сосуда — необходимо пресечь одержимость обыденной привязанностью к явленностям. Чтобы очистить загрязнения пяти совокупностей, пять омрачений и так далее — основу очищения — восхваляются специальные божества, такие как Вайрочана для очищения совокупности формы. Однако, одно единственное божество очищения способно полностью очистить всю обыденную привязанность к явленностям — основу очищения, или очищаемое. Поскольку это суть практики, ясно представляй себя Хеваджрой, отцом и матерью, с мандалой тела. Поддержанием устойчивой гордости божества очищается вся обыденная привязанность. Практикой ясного преображения любых возникающих явленностей в форму божества, сможешь очистить все обыденные явленности.
Сам проявляешься как отец и мать Хеваджра,
А внешний мир и его обитатели
Как игра божества и небесный дворец.
Очисти грубые загрязнения
Обыденной привязанности к явленностям
И поддерживай гордость этапа порождения, мой дорогой ученик!
Когда так медитируешь на этапе порождения, рождается воззрение трёх сущностей. Если покоишься в ясности на этапе порождения, это называется медитативным сосредоточением явленного аспекта. Если ум покоится, и ничего не проявляется в нём, как в пустом небе, это называется медитативным сосредоточением аспекта пустоты. Если проявляется любой из десяти знаков ясного света, таких как дым и мираж, это называется медитативным сосредоточением единства. Тогда в потоке ума возникает воззрение посвящения сосуда — махамудра. Явленности восьми мирских забот также истощаются; а если они в незначительной степени и возникают, то, будучи постигнуты именно этим воззрением махамудры, тут же разрушаются, и вместо них возрастает удовлетворённость.
Чтобы проверить, устойчиво ли воззрение или шатко, отправляйся ночью в места, где бывает страшно, а днём туда, где возникают восемь мирских забот. Когда страхи и восемь мирских забот проявятся, расслабься и покойся в единстве воззрения нераздельности сансары и нирваны и махамудры посвящения сосуда. Упражняясь так снова и снова, в какой-то момент исправишь воззрение и обретёшь блаженство очищенных тела и ума. Путь постепенно будет завершён посредством трёх собираний сущностных компонентов, и первую вершину достижения — вершину достижения как нераздельность сансары и нирваны — обретёшь без труда. Так учил мой наставник.
Когда медитируешь на этапе порождения,
Появляются десять знаков ясного света,
И все явленности неистинны, эфемерны,
Свободны и мерцают как дым ясного света.
Покойся в махамудре, мой дорогой ученик!
Для дальнейшего углубления этого воззрения
Практикуй три поведения в пустынных местах
Или в суетных местах восьми забот,
Не теряя памятования воззрения махамудры,
О мой дорогой ученик!
Если не обретёшь вершину достижения в этой жизни, тогда для реализации ясного света смерти исключительно важно выполнять три предсмертные практики посвящения сосуда. Затем, когда проявлены определённые знаки умирания, необходимо выполнить эту практику посвящения сосуда в ходе проявления грубых стадий растворения четырёх элементов. Вслед за этим, время белого сияния, красного сияния и чёрного сияния — это время для предсмертных практик высших посвящений, и необходимо отличать эти процессы.
Таким образом, когда появятся определённые знаки умирания, получи посвящение от наставника или выполни само-введение, чтобы восстановить самаи. Раздай всё, что имеешь, добродетельным людям и полностью заверши все оставшиеся дела этой жизни. Все смутные явленности, которые будут возникать при умирании, полностью преображай в явленность Хеваджры и комфортно покойся умом в этом состоянии. Это как преображение явленностей в качестве предсмертной практики.
Другое — перенос со сферой света в качестве предсмертной практики. Это тело имеет девять отверстий. При выполнении такого переноса, если сознание выйдет через задний проход, отправишься в ады; если выйдет через уретру, отправишься в мир животных; если через пупок, родишься богом мира желания; если через рот — голодным духом; если через ноздри — якшей; если через уши — духом киннарой; если через глаза — человеком; если через межбровье, то богом мира форм; если через макушку головы — богом мира без форм. Поэтому эти отверстия следует перекрыть.
Ясно представляя себя Хеваджрой, визуализируй посередине тела центральный канал — прямой до верха — а в сердечной чакре внутри центрального канала каплю — сферу света размером с навозный шарик. Ясно представляй, что от неё отделяются девять сфер света и перекрывают девять отверстий. В области пупка — мандала ветра размером с большой палец, ветер движется вверх. На ней мандала луны, а на ней сущность твоего сознания в форме синего hūṃ. Над головой — наставник в форме Хеваджры в окружении собрания наставников традиции, виров и йогинь.
Ключевое положение в связи с телом состоит в том, чтобы сидеть с поднятыми коленями, обхватив их вокруг обеими руками. [446] Ключевое положение в отношении речи — двадцать один раз с силой произнести hūṃ. Ключевое положение в отношении ума — нераздельно слить своё сознание со слогом hūṃ в пупке. Сосредоточься без отвлечений на этих трёх. Когда вслух и растянуто произносишь hūṃ, ветер пупка приподнимает сознание в форме hūṃ, так что при двадцатом провозглашении оно достигает горла. Следующие три необходимо осуществить одновременно: с большой силой в двадцать первый раз провозгласить hūṃ, выбросить сознание как слог hūṃ через темя в сердце наставника, будто метеор, и расслабить тело и обе руки. Представляй, что твоё сознание и ум наставника как йидама отправляются, недвойственные в радужном теле Хеваджры, в чистую сферу Кхечара.
Когда теперь будешь упражняться в этом, днём упражняйся в уединении, а ночью перед тем, как отойти ко сну. Двадцатью произнесениями доводи hūṃ до горла. Сбрасывай его к пупку с ka hi.
При действительном применении принципиально важно с двадцать первым hūṃ выбросить сознание через макушку головы.
Восстанови основополагающие обеты и обязательства,
Раздай другим всё, что лелеял,
Молись высочайшему учителю прибежища
И отсеки привязанности ума, мой дорогой ученик!
Практикуя в качестве пути памятование этапа порождения,
В связи с формами ясного света
При растворении четырёх элементов тела
Преобрази явленности ума в мандалу йидама Хеваджры, мой дорогой ученик!
Закрыв светом девять отверстий тела,
Разместив ум в форме hūṃ у пупка,
Выстрели его со звуком hūṃ по центральному каналу
Через отверстие Брахмы, мой дорогой ученик!
Если практика при умирании не даст результата, необходимо будет вспомнить практику промежуточного состояния. В том промежуточном состоянии, когда явленности этой жизни уже отступили, а следующее рождение ещё не принято, возникает семь обстоятельств: четыре ужасных звука и три ужасающих бездны. Тогда же ясно проявляются пять переживаний запахов в форме света. В это время должны сами собой возникнуть три памятования: памятование своего учителя, памятование своего тайного имени и памятование о своего йидама Хеваджры. Какие бы явленности запаха ни возникли, ясно преобрази их в йидама Хеваджру и расслабься в этом состоянии, пока ум будет оставаться без цепляния.
Если практиковать так, будешь непременно под звуки музыки уведён в чистую землю вирами и йогинями с зонтами, победными знамёнами и стягами.
Когда окажешься внезапно брошен
В одиночество промежуточного состояния,
Преображением пяти светов-запахов в йидама
Силой трёх памятований будешь отведён в Кхечару,
О мой дорогой ученик!
Поэтому в качестве предварительных практик для устойчивости практик умирания и промежуточного состояния очень важно прямо теперь приступить и освоить в совершенстве наставления об иллюзорном теле и йоге сновидений. Днём в уединённом месте, вдохновив себя взращиванием разочарования и отречения, овладевай медитативным равновесием, позволяя уму безмятежно покоиться в таком медитативном сосредоточении, где все явления тройки явленности, звука и осознанности возникают, но без собственной природы, как иллюзия.
Ночью, перед тем как уснуть, ясно вообрази у себя в горле красный лотос четырьмя лепестками. В его центре ясно визуализируй слог oṃ, а на лепестках по часовой стрелке от переднего: a nu ta ra. Слив свой ум с oṃ и соединяя его со сном, или же слив ум последовательно с каждым из четырёх слогов a nu ta ra и соединяя это со сном, опознай сновидение. Три памятования возникнут сами собой, и также проявятся различные виды ясного света, такие как ясность ясного света, блаженство ясного света и ясный свет без концептуализации. Через развитие мастерства и так далее наблюдением [в сновидении] чистых и нечистых явленных объектов, а также умножением и преображением непременно возникнет великое наслаждение от ночной духовной практики.
Во дворце уединённой горной обители
Никогда не оставляй разочарования и отречения.
Видя все явления эфемерными как иллюзия,
Упражняйся днём в методе иллюзорного тела, мой дорогой ученик!
Благодаря ночной практике a nu ta ra
Легко возникнут три памятования Дхармы.
Пока спишь, тренируй ум в умножении и преображении,
Обретай контроль и взращивай медитативное сосредоточение,
О мой дорогой ученик!
Таким образом, путь посвящения сосуда — этап порождения и связанные с ним практики — объясняется как преимущественно практика медитативного равновесия. Если в дополнение к этому в полной мере практиковать чтение, подношение торм и прочее, в наше время без сомнения станешь средним йогином.
Затем, если практикуешь путь тайного посвящения, йогу свирепого пламени чандали, следует очистить тело, очистить речь и очистить поток ума посредством гуру-йоги и остального. Главная практика — семь йог ветра, и, прежде всего, имеющая принципиальную важность йога соединения ветров в вазовой задержке. Вслед за ней восемнадцать визуализаций свирепого пламени и так далее, которые чрезвычайно глубоки, однако в наше время в качестве постоянной практики применяется эта йога чандали с опорой на четыре чакры.
Таким образом, практику трёх высших посвящений можно понять по изложениям практических руководств превосходного владыки и наставника. Поскольку одними лишь писаниями смысл передать нельзя, об этом не пишу.
Поэтому сущность свобод и даров удачливого ученика наделяется смыслом очищением потока ума тремя явленностями; устранением шелухи мысленных построений воззрением нераздельности сансары и нирваны; способами медитации на четырёх путях, соответствующих четырём посвящениям; четырьмя воззрениями махамудры, возникающими от медитации на этих путях; четырьмя введениями в эти четыре и способами их поддержания; способами практики четырёх поведений для их углубления; способами обретения четырёх вершин достижения через эти поведения; четырьмя практиками при умирании, если вершины не были обретены, четырьмя практиками в промежуточном состоянии, если предыдущие не были успешными, и наставлениями об иллюзорном теле и йоге сновидений в качестве мерила этих путей. Такова Дхарма нашей чудесной и удивительной практики Пути и плода традиции Объяснения для учеников.
Так, этот нектар сердца Пути и плода,
Системы глубокого и ясного пути Объяснения для учеников —
Сердца, которого не всякому дано достигнуть —
Был получен благодаря доброте наставника.
Чтобы принести пользу сведущим людям по случаю дарования доли нектара учения Объяснения для учеников в великой сангхе Ньеньо Чагёшонга в женский год железа-змеи1 и, в особенности, по многочисленным просьбам, возносимым из дальней земли полностью посвящённым монахом Ваджрадхарой Самтеном Лхундрупом, эту практику ключевых положений ламдре посылает Нагарджуна2 из Шатра Долгой Жизни в славном Ньеньо. Да возрастёт благая удача!
Если этот ум, что подобен небу,
Свыкнется с подобными небу
Явлениями как подобными небу,
Тогда он достигнет и пробуждения, подобного небу.
Если этот ум, что подобен иллюзии,
Свыкнется с подобными иллюзии
Явлениями как подобными иллюзии,
Он также достигнет и пробуждения, подобного иллюзии.
Благой удачи!
Примечания
1. 1581
2. Тиб. na gardzu na — санскритизированная форма имени Лудруп (klu sgrub) автора текста Мангтхо Лудрупа Гьяцо .