Мандала Калачакры согласно "Ваджравали" Абхаякарагупты

Часть 1

(Перевод Никиты Бушина)

Чертеж мандалы

Пожалуй, наиболее значительный из индийских источников по начертанию мандалы Калачакры и вообще один из наиважнейших для всех тибетских традиций — это «Ваджравали-нама-мандалопаика»[1] Абхаякарагупты, настоятеля монастыря Викрамашила, жившего, вероятно в конце одиннадцатого или начале двенадцатого века. В этом тексте даже объясняется подготовка двадцати шести мандал для посвящения.

Изложенные в «Ваджравали» методы применяли многие тибетцы, и соответствующая традиция, в частности, традиция передачи Калачакры, до сих пор вполне жива, хотя в «Ваджравали» есть некоторое расхождение с другими традициями Калачакры, поскольку там разрешается использовать рисованную, а не порошковую мандалу, что критикуется некоторыми оппонентами.

Эта статья описывает метод начертания мандалы согласно «Ваджравали» и основывается на трех основных источниках, важнейшим из которых выступает собственно «Ваджравали», но, кроме этого, использовано и два тибетских описания того же самого метода. Одно из этих описаний принадлежит традиции Джонанг и изложено Банда Гелеком в его сочинении «Сияние лучей солнца»[2], второе — традиции Гелуг, автора Акхучинга Шераба Гьяцо — озаглавлено: «bla ma rdo rje 'chang chen pos dkyil chog rdo rje phreng ba sogs kyis mtshon pa'i nyer mkho'i thig dang bshad pa phyag len du ma'i skor la brjed byang mdzad pa». Некоторые комментарии Шераба Гьяцо ниже вынесены в примечания и обозначены буквами ШГ.

 

Размеры и единицы измерения

Описание начинается с определения общих размеров мандалы и единиц измерения для ее построения. Прежде всего, необходимо начертить центральные и диагональные линии[3]. Согласно описанию Абхаякарагупты, эти линии доходят только до внутренней окружности границы земли. Всего таких границ вокруг мандалы шесть, и граница земли из них внутренняя. На практике эти линии следует чертить дальше, но, если следовать тексту Абхаякарагупты, каждая из этих линий отмеряется от центра до внутреннего края границы земли, и длина ее составляет восемь локтей. Размер мандалы устанавливается в четыре локтя — это внутреннее расстояние между стенами дворца тела.

В ходе ритуала определяется ширина большого пальца учителя, и двадцать четыре таких меры составляют один локоть. Половина одной такой меры именуется малой единицей[4]. Таковы основные единицы измерения для описания мандалы. Иногда применяют другие единицы измерения — дверные проемы[5]. Мандала включает три дворца. Условный дверной проем — это ширина дверей конкретного дворца. Дворец ума наименьший из трех, и поэтому ДП дворца ума равняется 6 МЕ. Дворец речи вдвое больше дворца ума, его ДП равняется 12 МЕ. Дворец тела еще в два раза больше, поэтому ДП дворца тела равняется 24 МЕ. Внутренняя ширина каждого дворца соответственно 48, 96 и 192 МЕ. Кстати, в большинстве других мандал, например, в тех мандалах, которые описаны в «Ваджравали», малая единица определяется как четверть дверного проема.

 

Построение чертежа

Первая часть построения мандалы — это вычерчивание основных линий и затем вымерение позиций стен и так далее. Это первое описание будет представлено согласно Банда Гелеку.

Приготовив поверхность, на которой вы собираетесь чертить мандалу, в первую очередь проведите центральную линию восток-запад, найдите ее центр и начертите окружность, радиусом 8 ДП дворца тела, что составляет 192 МЕ. Это окружность края границы земли. Принимая за центры точки пересечения этой окружности с центральной линией, начертите пересекающиеся дуги большего радиуса.  Через точки их пересечения проведите вторую центральную линию север-юг. Эти шаги показаны на рисунке ниже.

Затем, принимая за центры точки пересечения первой окружности с двумя центральными линиями, начертите дуги с таким же радиусом 8 ДП дворца тела, и через точки их пересечения проведите две диагональные линии. На практике, вначале следует измерить общую площадь, которую займет мандала. Если диаметр внутреннего края границы земли 384 МЕ (2 х 192), тогда диаметр окружности внешнего края внешней границы будет 624 МЕ.

В описании Банда Гелека расстояние от центра до самой крайней окружности принимается 312 МЕ и делится на 13 равных отрезков по 24 МЕ, или по одному ДП дворца тела. Затем необходимо начертить окружность с радиусом 8.5 ДП дворца тела (204 МЕ) и соединить точки ее пересечения с диагональными линиями, чтобы образовался квадрат. Ясно, что диагональные линии и хотя бы одна центральная должны быть длиннее стандартных 8 ДП дворца тела. Линии, формирующие квадрат — это парапетные линии[6] дворца тела, и каждая из них должна имеет длину 288 МЕ. Вообще, в этом методе рисования квадрата есть небольшая ошибка, но она невелика, и ее можно игнорировать: если чертить аккуратно, то стороны его будут 288½ МЕ[7]. Зато таким способом можно добиться правильной квадратной формы.

Следующий шаг — разделить диагональные линии от углов квадрата до центра на 12 равных частей.

Начертите другие квадраты, соединяя первые, третьи и шестые точки от центра, чтобы всего получилось шесть квадратов. которые образуют внешнюю окружность внешних балок круга великого блаженства и парапетные линии дворцов ума, речи и тела. Все эти квадраты будут присутствовать на окончательном изображении и стирать их не потребуется. Согласно интерпретации Банда Гелека, метод «Ваджравали» позволяет обойтись без вспомогательных линий, тогда как описания в тантре и «Вималапрабхе» предполагают большое их количество, если следовать этим описаниям буквально. В действительности полностью обойтись без вспомогательных линий невозможно. Все эти шаги показаны на рисунках.

Замеряя от центра, первая окружность вычерчивается с радиусом 2 МЕ. Это центр лотоса. Затем по центральным линиям следует отмерить наружу 4, 1, 4 и 1 МЕ и начертить квадраты, с углами на диагональных линиях. Пространства в 1 МЕ между парами квадратов формируют внешние и внутренние балки круга великого блаженства. Абхаякарагупта именует их ваджрными гирляндами, в связи с узором, который позже на них будет наноситься.  Внутри внутренних балок следует начертить еще одну окружность с радиусом 6 МЕ. Она формирует пространство для восьми лепестков главного лотоса.

Затем в пространстве шириной в 4 МЕ между вторым и третьим квадратами от лотоса следует начертить линии. Для этого вправо и влево от центральных линий отмерьте 2, 1, 3 и 1 МЕ. В квадратах 4х4, сформированных в главных и промежуточных направлениях, будут находиться восьмилепестковые лотосы диаметром 4 МЕ.  Как и у главного лотоса, диаметр центра у них ⅓ от общего диаметра. Остальные ячейки предназначены для сосудов.

Далее от внешнего из четырех квадратов отмерьте по центральным линиям 7, а затем 4 МЕ и начертите еще квадраты. Они образуют пьедестал божеств дворца ума. Затем отмерьте 1 МЕ и начертите еще один квадрат. Это базовая линия[8] дворца ума, или внутренняя линия стен. Части этой линии необходимо будет убрать, чтобы получить дверь — по 3 МЕ с каждой стороны центральной линии, что образует дверной проем в 6 МЕ.

Затем следует начертить линии, формирующие вход. Он составляется из трех секций: коридор, расширение коридора и стороны коридора[9]. Каждая из соответствующих линий должна иметь длину 6 МЕ. Если смотреть на диаграмму, сначала от конца базовой линии вверх параллельно центральной, затем по горизонтали в сторону от базовой линии, затем опять параллельно базовой линии. Это последняя линия заканчивается на парапетной линии дворца ума, которая была начерчена до этого.

После этого чертят линии между базовыми и парапетными линиями. Сначала внешняя линия стен — она параллельна только что начерченной внутренней линии и находится на расстоянии 1½ МЕ от нее. Она повторяет очертания элементов входа. По обе стороны от входов находятся колонны торана шириной в 1½ МЕ и длиной 7½ МЕ. Для каждой из них следует начертить одну линию параллельно центральной линии.

Далее следует чертить линии параллельно базовой линии, отмеряя от внешней стены 3, 1½, 3 и 1½ МЕ.

Эти линии образуют пространство для постамента, драгоценного фриза, гирлянд, капель, труб и парапета[10]. Стены в действительности имеют более сложную конструкцию, чем здесь описано, и состоят из параллельных стен. В «Ваджравали» об этом сказано далее, а здесь не раскрывается.

Торан[11] выступает за пределы парапетной линии на 3 ДП и состоит из трех секций или уровней. Абхаякарагупта описывает их, указывая высоту этих уровней в направлении центральной линии. Каждая секция состоит из опорной балки, ограждения[12] и четырех колонн. Высот первого уровня 6 МЕ, второго 4½ МЕ и третьего 3½ МЕ. На самом верху находятся кровля и специальный сосуд — высотой по 2 МЕ. Общая высота, таким образом, составляет 18 МЕ или 3 ДП.

Необходимо начертить двенадцать горизонтальных линий разной длины. От парапетной линии отмерьте 1, 1, 4, ½, 1, 3, ½, 1, 2, ½, 1½ и 2 МЕ. С обеих сторон эти линии отходят от центральной линии соответственно на 12, 8, 9, 9, 6, 7½, 4, 6, 6 и 4 МЕ. В этом перечне только одиннадцать линий, а двенадцатая необходима для сосуда на вершине торана. Банда Гелек указывает ее длину в 2 МЕ, как и Таранатха, но ни в «Ваджравали», ни в «Вималапрабхе» длина этой линии не обозначена. Садхупутра[13] также не указывает этого в своем описании мандалы. Так откуда же это пришло? Долпопа в одном из текстов ничего не говорит про длину этой линии, а в другом указывает 2 МЕ. Возможно, что эта идея пришла отсюда, но почему?

В «Вималапрабхе», как и в описании выше, и в большинстве других текстов сначала обозначены позиции этих горизонтальных линий, а затем их длины указаны просто выражениями типа: «сверху от этого на 2 находится сосуд». Высота сосуда 2 МЕ и я бы понял это как просто указание на эту высоту, однако возможно, что Долпопа и другие посчитали это указанием на длину линии наверху сосуда. И этому следовали все авторы школы Джонанг и многие другие.

Хотя я все еще так и не видел мандалу, в которой высота сосуда и ширина верха одинаковы, так как это выглядит достаточно непривлекательно. Так, на рисунке мы видим вершину сосуда произвольной ширины от 1 МЕ.

Следующим шагом следует начертить вертикальные линии, чтобы завершить все здание. Считая снизу, первая линия определяет главную балку первого уровня, и от ее концов следует начертить вертикальные линии вниз, к линии ниже нее, то есть к парапетной линии. Тоже самое делается со второй линией, которая определяет ограждение. Между второй и третьей линией для колонн, имеющих ширину по 1 МЕ, чертятся восемь вертикальных линий, образовывая тем самым три ячейки для богинь подношений, каждая через 4 МЕ. Затем аналогичный чертеж воспроизводится на втором уровне с колоннами по ¾ МЕ и ячейками через 3 МЕ и на верхнем уровне с колоннами ½ МЕ в ширину и ячейками через 2 МЕ.

Затем следует провести вертикальные линии между концами девятой и десятой линий, чтобы получилась балка для крыши, и линии от концов одиннадцатой линии к точкам на десятой линии, по 5 МЕ с обеих сторон от центральной линии, что образует крышу. Наконец, наверху изображают сосуд с победными знаменами по обеим сторонам.

В этом описании Абхаякарагупта добавляет некоторые детали. Рядом с внешними колоннами первого уровня находятся слоны, поддерживающие львов[14], которые поддерживают балку второго уровня. Аналогично для второго и третьего уровней, рядом с внешними колоннами находятся шалабханджика[15], поддерживающие балки. Абхаякарагупта называет их просто богинями, а специфический термин шалабханджика использован в «Вималапрабхе». Многие тибетские авторы и художники, судя по всему, бывали введены этим в заблуждение, иногда даже полагая, что это могут быть фигуры мужского пола. Сами по себе они являются очень распространенным мотивом в индийской архитектуре. Обычно у фигуры одна нога заведена за другую или перед другой, а одной рукой она пригибает книзу ветвь дерева. Мать Будды изображается в похожей позе в сцене рождения.  Последние детали торана — это свисающие с концов всех балок колокольчики, чаури, зеркала, победные знамена и флаги.

Вероятно одна из самых знаменитых шалабханджик, поддерживающая лучи торана на великой ступе Санчи.

 

Затем выстраивается дворец речи. Базовая линия для него 12 МЕ вниз от парапетной линии дворца ума. Все размеры всех элементов стен от базовой линии до составляющих торана вдвое больше соответствующих размеров для дворца ума. Между парапетной линией дворца ума и базовой линией дворца речи нужен пьедестал для божеств. Для этого, также как в случае с дворцом ума, отмерьте от парапетной линии дворца ума 7 и затем 4 МЕ, начертив квадраты. Они образуют пьедестал с узким проемом в 1 МЕ между внешним краем пьедестала и базовой линией дворца речи. Для этого пьедестала нужно восемь восьмилепестковых лотосов каждый диаметром в 4 МЕ. Они располагаются по 4 углам и посередине каждой стороны пьедестала, совпадая со средней ячейкой среднего уровня каждого из торанов дворца ума. Средние ячейки занимают площадь 3х3 МЕ, а так как лотосы должны быть 4 МЕ в диаметре, секции колонн и ограждений торана вырезаны, чтобы разместить лотосы.

Затем дворец тела. Базовая линия для него отстоит от парапетной линии дворца речи на 24 МЕ, и все размеры для него вдвое больше, чем соответствующие размеры для дворца речи, включая торан.

Также как и в случае с дворцом речи, необходимо построить пьедестал для божеств в пределах базовой линии. Для этого отмерьте 11 и затем 12 МЕ, начертив квадраты для подиума. Остается маленький зазор в 1 МЕ между внешним краем подиума и базовой линией дворца тела. Для подиума необходимо двенадцать лотосов каждый диаметром в 12 МЕ.  Четыре из них по углам, а остальные восемь парами справа и слева от дверного проема — справа и слева от торана дворца речи, который чертится сверху пьедестала божеств. Ни в одном из имеющихся оригинальных текстов «Ваджравали» не сказано о точном расположении этих лотосов, но в своем общем описании мандалы Калачакры Банда Гелек говорит, что они находятся на расстоянии в 27⅔ МЕ справа и слева от центральных линий. Так они и показаны на диаграммах.

У этих лотосов три кольца лепестков — внутреннее из четырех, среднее из восьми, внешнее из шестнадцати — всего двадцать восемь. Кольца имеют одинаковую ширину, равную диаметру центра. Чтобы нарисовать их, диаметр лотоса делят на семь равных частей и чертят три окружности, с центром в средней точке и пересекающие другие точки. Очень важно, чтобы в каждом кольце лепестков один лепесток находился на одной линии с центром мандалы. Для лотосов по углам подиума, это просто означает, что в каждом кольце один лепесток должен располагаться по центру над диагональной линией. С другими лотосами все точно также, но их не надо поворачивать на маленькие углы чтобы выровнять с центром мандалы. Вместо этого они рисуются так, чтобы лепестки были параллельны центральной линии. Это видно на следующих рисунках.

В середине дверного прохода дворца тела, сразу позади за вершинами сосудов на торанах дворца речи, изображаются колесницы защитных божеств размером они в 12 МЕ. Они обычно квадратные, хотя иногда их рисуют в виде прямоугольника, с более длинной стороной в 12 МЕ. Абхаякарагупта отмечает, что вершины сосудов торана дворца речи достигают середины границы воды; и границы изображаются после этого. Такие подробности в описаниях черчения мандалы обычно приводятся для получения более правильного чертежа. Другое общее положение в связи с торанами дворца тела состоит в том, что центральная точка верхней линии ограждения на верхнем уровне торана должна совпадать с концом центральной линии, точно по окружности внутреннего края границ, которая имеет радиус 192 МЕ.[16]

От этой окружности отмеряют наружу 12, 24, 24, 12 и 24 МЕ, чтобы получить кольца границ земли, воды, огня, ветра, пространства и световой гирлянды[17]. Последняя внешняя окружность определяет общий диаметр мандалы 624 МЕ.

Построение чертежа мандалы на этом завершается. Другие необходимые детали описаны в другом разделе «Ваджравали», вместе с цветами.

 

Цвета

Основание в пределах двух ваджрных гирлянд мандалы ума — квадратные группы балок — полностью черное, как и восточное основание всех трех дворцов.[18] Восточное основание — это пол на востоке между диагональными линиями.[19] Основание всех трех дворцов на юге красное, на западе — желтое, на севере — белое. Основание включает маленькие зазоры между пьедесталом и базовой линией следующего дворца.

В структурах стен, плинтусы белые, фриз красный и украшен разноцветными драгоценностями часто в форме синих треугольников, красных полукругов, желтых квадратов и белых кругов. Гирлянды и капли белые на черном фоне. То же самое для труб — они изображаются как перевернутые бутылки — и зубцов парапета, которые представляют собой половинчатые лепестки лотоса[20]. Главные колонны торана, по обеим сторонам от прохода желтого цвета[21].

Центральный лотос во дворце ума зеленый. Внутренняя гирлянда ваджр и колонны черные. Колонны на востоке украшены черными мечами, на юге красными драгоценностями, на западе желтыми колесами, на севере белыми лотосами. Восемь сосудов изображаются в ячейках между колоннами шириной в 3 МЕ и раскрашиваются в белый цвет, каждый находится на лотосе и накрывается лотосом.

Внешняя ваджрная гирлянда зеленого цвета. Постамент божеств белый[22]. Стены дворца ума имеют троичную структуру: внутри белые, в середине красные, затем черные[23]. Между ними есть небольшие зазоры, и чтобы их изобразить, следует разделить 1½ МЕ, выделенные под стены, на восемь равных частей[24]. Каждая стена занимает две образованные таким образом узкие полосы, и при этом между стенами остается два промежутка шириной в одну полосу. Об этом не говорится в текстах, и это очень мелкая деталь, которую нужно раскрасить, но промежутки между стенами должны быть цвета направлений, цвета основания.

Стороны дверных проходов украшаются ваджрами и драгоценностями.

Все двенадцать торанов разноцветные.[25]

Пьедестал речи белый. На его лотосах нет солнечных и лунных дисков. Лотосы по главным направлениям красные, по углам белые, стены дворца пятислойные, изнутри наружу: зеленые, черные, красные, белые и желтые. Пространство для стен делится на четырнадцать равных частей и, как в и в предыдущем случае, на каждую стену отводится две полосы, и четыре одинарных полосы остается между стенами.

Пьедестал и стены дворца тела окрашены также как и во дворце речи. Лотосы также изображаются без солнечных и лунных дисков, угловые белые, остальные красные.

На постаментах дворца речи под главными колоннами торана находятся пары сидений для нагов, составленных из четырех элементов. Каждое из них имеет размер 12 МЕ. На востоке они черные круглые, с нарисованными на них победными знаменами; на юге они красного цвета, треугольные, со свастиками; на западе — желтые, квадратные, с ваджрами, на севере — белые, полукруглые, с лотосами. На множестве мандал традиции Гелуг диски элементов на севере и востоке показаны наоборот. Скорее всего, это из-за того, что так указано в садхане Седьмого Далай-ламы.  Связывать полукруг с ветром, а круг с водой — распространенная буддийская традиция. Обратное часто встречается в связи с Калачакрой. Большинство авторов полагают, что не имеет значения какому методу следовать.

Справа от сидений нагов, правее восточного прохода, находится сосуд с нектаром, представляющий нага сверху, Джаю; слева от квадратного сидения нага левее западного прохода — еще один сосуд с нектаром, представляющий нижнего нага, Виджаю.

В центральной ячейке нижнего уровня восточного торана тела находится черная дхармачакра; справа и слева от нее черные самец и самка оленя[26]. Аналогичным образом, на юге совершенный сосуд, с раковиной справа и красным лотосом слева. На западе находится желтое древо бодхи с киннаром и киннари. На севере большой белый барабан с дубинкой и молотом.

Поверхность между парапетом и внутренним краем периметра земли черная, на ней следует изобразить множество различных подношений.  Обычна эта местность называется «земля подношений»[27].

Граница земли желтого цвета, и на северо-востоке на ней диск полной луны, диаметром 12 МЕ. На юго-западе диск заходящего солнца, также диаметром 12 МЕ. Прямо на северо-востоке и на юго-западе углы парапета тела перекрывают границу земли, поэтому солнце и луну следует рисовать с одной из сторон этих углов.

Граница воды белого цвета[28], граница огня красная, граница ветра черная. На стыке границ огня и ветра находятся восьмиспицевые кладбищенские колеса диаметром 12 МЕ.  В главных направлениях они красные, а в промежуточных белые. Интерпретируют кладбищенские колеса[29] по-разному. Некоторые изображают их в виде дхармачакр, другие как гневные боевые чакры. Последний вариант выглядит более подходящим для сидений гневных божеств, и поэтому он выбран для рисунков в этой статье. За восточным колесом находится диск пустоты и еще один за западным.[30] На всех десяти колесах изображена эмблема кривого ножа. Также следует нарисовать множество различных эмблем на границе ветра. Подробно существа на границе описаны в отдельной статье.

Граница пространства черная. Чтобы построить эти линии, необходимо нарисовать дополнительные кольца 3, 6 и 3 МЕ шириной. Из них крайние — это и есть граница пространства, а среднее используется для рисования зеленой ваджрной гирлянды. Внешняя граница сверкает пятью цветами[31].

В традиции Гелуг в качестве кладбищенских колес используются пары дхармачакр на востоке и западе.

 

Часть 2

(Перевод Михаила Елинского)

В следующих заметках для полноты приведены семенные слоги из «Вималапрабхи». В «Ваджравали» указаны только атрибуты божеств.

 

Атрибуты божеств

Дворец ума

На месте главного божества в центре центрального лотоса сложены диски: белый лунный, красный солнечный, черный Раху и красный Калагни. В центре лотоса и на его лепестках:

 

Ц	синий	huṃ	трехконечная ваджра	Kālacakra Калачакра	dus kyi 'khor lo
В	черный	a	курильница	Kṛiṣṇadīptā Кришнадипта	nag mo 'bar ma
Ю-В	черный	ha	чаури	Dhūmā Дхума	du ba ma
Юг	красный	aḥ	фонарь	Raktadīptā Рактадипта	dmar mo 'bar ma
Ю-З	красный	haḥ	чаури	Marīcī Маричи	smig rgyu ma
З:	желтый	ā	раковина	Pītadīptā Питадипта	ser mo 'bar ma
С-З	желтый	hā	чаури	Pradīpā прадипта	mar me ma
С	белый	aṃ	божественная пища	Śvetadīptā Шветадипта	dkar mo 'bar ma
С-В	белый	haṃ	чаури	Khadyotā Хадьота	me khyer ma

 

Сразу за центральным лотосом, в углах, образованных внутренними балками возвышения татхагат, расположены четыре атрибута:

 

Ю-В: черная исполняющая желания драгоценность

Ю-З: красный семантрон Дхармы

С-З: желтое исполняющее желания дерево

С-В: белая раковина Дхармы

В следующей группе божеств будды и их супруги, а между ними сосуды справа и слева от будд и по сосуду наверху и внизу. Они находятся в восточных и западных дверных проемах, сразу за лотосами гневных божеств. Будды и их супруги находятся в главных и промежуточных направлениях возвышения татхагат, между колоннами. Лотосы по сторонам света белые с красными солнечными дисками, а лотосы в промежуточных направлениях — красные с белыми лунными дисками:

 

В	черный	i	меч	Amoghasiddhi Амогасиддхи	don yod grub pa
Ю-В	черный	ī	синий утпала	Tārā Тара	sgrol ma
Юг	красный	ṛi	Драгоцен-ность	Ratnasambhava  Ратнасамбхава	rin chen 'byung ldan
Ю-З	красный	ṛī	лотос	Pāṇḍarā Пандара	gos dkar mo
З:	желтый	ḷi	колесо	Vairocana Вайрочана	rnam par snang mdzad
С-З	желтый	ḷī	колесо	Buddhalocanā Буддхалочана	sangs rgyas spyan ma
С	белый	u	лотос	Amitābha Амитабха	snang ba mtha' yas
С-В	белый	ū	утпала	Māmakī Мамаки	mā ma kī

 

Затем на возвышении для божеств во дворце ума мужские бодхисаттвы и их супруги. Они на белых лотосах с солнечными дисками, кроме левого на западе и левого не севере, которые на красных лотосах с лунными дисками:

В слева	синий	aṃ	ваджра	Samantabhadra Самантабхадра	kun tu bzang po
В справа	черный	e	меч	Khagarbha Хагарбха	nam mkha'i snying po
Ю-В	черный	ai	ткань	Sparśavajrā Спаршаваджра	reg bya rdo rje ma
Юг слева	зеленый	a	ваджра	Vajrapāṇi Ваджрапани	phyag na rdo rje
Юг справа	красный	ar	Драгоцен-ность	Kṣitigarbha Кшитигарбха	sa'i snying po
С-З	красный	ār	сосуд высшего вкуса	Rasavajrā Расаваджра	ro rdo rje ma
Запад слева	зеленый	ā	дхармодая	Dharmadhātuvajrā Дхармадхатувад-жра	chos khams rdo rje ma
Запад справа	желтый	al	колесо	Nīvaraṇaviṣkambhin Ниваранавискамб-хин	sgrib pa rnam sel
С-З	желтый	āl	раковина духов	Gandhavajrā Гандаваджра	dri rdo rje ma
Север слева	синий	aḥ	вина	Śabdavajrā Шабдаваджра	sgra rdo rje ma
Север справа	белый	o	лотос	Lokeśvara Локешвара	jig rten dbang phyug
С-В	белый	au	зеркало	Rūpavajrā Рупаваджра	gzugs rdo rje ma

 

Затем гневные божества в дверных проемах дворца ума. На востоке и на севере они на белых лотосах с солнечными дисками, а на юге и на западе на красных лотосах с лунными дисками:

В	черный	yaṃ	меч	Атибала	Atibala	shin tu stobs
Юг	красный	raṃ	дубина	Джамбака	Jambhaka	rmongs byed
З	желтый	laṃ	молот	Стамбака	Stambhaka	rengs byed
С	белый	vaṃ	лотос	Манака	Mānaka	nga rgyal byed

В доступных редакциях «Ваджравали» последние два атрибута изображены наоборот, с лотосом на западе и молотом на севере. Возможно, это ошибка. (ШГ: В восточном дверном проеме есть дополнительный лотос для пятого гневного.)

На постаменте во дворце ума находятся богини подношений:

В слева	черный	cchjjhña	раковина (с духами)	Гандха	Gandhā	dri chab ma
В справа	черный	cchjjhñā	гирлянда синих цветов	Мала	Mālā	phreng ba ma
Юг слева	красный	ṭṭhḍḍhṇa	чаша с благовониями	Дхупа	Dhūpā	bdug spos ma
Юг справа	красный	ṭṭhḍḍhṇā	светильник	Дипа	Dīpā	mar me ma
З слева	желтый	tthddhna	головное украшение	Ласья	Lāsyā	sgeg mo
З справа	желтый	tthddhnā	драгоценное ожерелье	Хасья	Hāsyā	bzhad ma
С слева	белый	pphbbhma	фрукты (в чаше)	Амрита	Amṛitā	bdud rtsi ma
С справа	белый	pphbbhmā	чаша нектара	Хала	Halā	bdud rtsi'i 'bras bu ma

В центральной ячейке каждого торана дворца ума:

восточный торан	зеленый	kkhgghṅā	ткань	Ниртья	Nṛityā	gar ma
южный торан	синий	sḥpṣśḥkā	лотос	Кама	Kāmā	'dod pa ma
западный торан	зеленый	kkhgghṅa	барабан	Вадья	Vādyā	sgra ma
северный торан	синий	sḥpṣśḥka	ваджра	Гита	Gītā	glu ma

ШГ здесь описывает просто золотые рисунки вместо символов ланча. Абхаякарагупта добавляет, что обе чаши на севере — это черепа, а барабан западного торана — это paṭaha, традиционный индийский барабан для чайника, который обычно используется для объявления какого-либо события.

Считается, что семенные слоги должны быть составлены в столбик. Например, в случае cchjjhña ca находится сверху, под ним cha, затем ja, jha и ña внизу. Зеленые и синие богини должны быть нарисованы в средних ячейках верхних ярусов торанов дворца ума. Описание в связи с божествами дворца ума на этом заканчивается.

Дворец речи

На каждом из восьми лотосов дворца речи находится пара из мужского и женского божеств, и которых главные женские — они обращены лицами к центру мандалы. Их окружают восемь йогинь. Лотосы на возвышениях во дворцах тела и речи в главных направлениях красные, а в промежуточных белые. На них нет ни солнечных, ни лунных дисков, но опорами для божеств выступают животные, которые в этой традиции изображаются под лотосом. То же самое относится и к лотосам на возвышении дворца тела.

В перечнях ниже лепестки нумеруются от восточного по часовой стрелке.

Восток, красный прета:

Центр	черный	ha	кривой нож	Чарчика	Carcikā	tsar tsi ka
1	черный	hi	кривой нож	Бхима	Bhīmā	jigs byed ma
2	черный	ya	кривой нож	Угра	Ugrā	drag mo
3	черный	yi	кривой нож	Каладамштра	Kāladaṃṣṭrā	mche ba nag mo
4	черный	yṛi	кривой нож	Джваланмукха	Jvalanmukhā	kha nas me 'bar ba
5	черный	hī	кривой нож	Ваюрвега	Vāyuvegā	rlung shugs ma
6	черный	yu	кривой нож	Прачанда	Pracaṇḍā	rab gtum ma
7	черный	yḷi	кривой нож	Раудракши	Raudrākṣī	drag mig ma
8	черный	yaṃ	кривой нож	Стхуланаса	Sthūlanāsā	sna sbom mo

 

Юго-восток, гаруда:

Центр	черный	kṣa	колесо	Вайшнави	Vaiṣṇavī	khyab 'jug ma
1	черный	kṣi	колесо	Шри	Śrī	dpal mo
2	черный	yā	колесо	Майя	Māyā	sgyu ma mo
3	черный	yī	колесо	Киртти	Kīrtti	grags ma
4	черный	yṛī	колесо	Лакшми	Lakṣmī	phun sum tshogs ma
5	черный	kṣī	колесо	Виджая	Vijayā	rnam par rgyal ma
6	черный	yū	колесо	Шриджая	Śrījayā	dpal ldan ma
7	черный	yḷī	колесо	Шриджаянти	Śrījayantī	dpal ldan rgyal byed ma
8	черный	yaḥ	колесо	Шричакри	Śrīcakrī	dpal 'khor lo ma

 

Юг, буйвол:

Центр	красный	haḥ	дубина	Варахи	Vārāhī	phag mo
1	красный	hṛi	дубина	Канкали	Kaṅkālī	keng rus ma
2	красный	ra	дубина	Каларатри	Kālaratri	dus mtshan ma
3	красный	ri	дубина	Пракупитавадана	Prakupitavadanā	rab tu khros gdong ma
4	красный	rṛi	дубина	Каладжихва	Kālajihvā	dus kyi lce ma
5	красный	hṛī	дубина	Карали	Karālī	gtsigs ma
6	красный	ru	дубина	Кали	Kālī	nag mo
7	красный	rḷi	дубина	Гхора	Ghorā	'jigs ma
8	красный	raṃ	дубина	Вирупа	Virūpā	gzugs ngan ma

 

Юго-запад, павлин:

Центр	красный	kṣaḥ	копье	Варахи	Kaumārī	gzhon nu ma
1	красный	kṣṛi	копье	Канкали	Padmā	padma ma
2	красный	rā	копье	Каларатри	Anaṅgā	yan lag med ma
3	красный	rī	копье	Пракупитавадана	Kaumārī	gzhon nu ma
4	красный	rṛī	копье	Каладжихва	Mṛigapatigamanā	rigs kyi bdag po'i 'gros ma
5	красный	kṣṛī	копье	Карали	Ratnamālā	rin chen 'phreng ba ma
6	красный	rū	копье	Кали	Sunetrā	shin tu spyan ma
7	красный	rḷī	копье	Гхора	Līnā	sdug ma
8	красный	raḥ	копье	Вирупа	Subhadrā	bzang mo

 

Запад, слон Айравата:

Центр	желтый	hā	ваджра	Аиндри	Aindrī	dbang mo
1	желтый	hḷi	ваджра	Ваджрабха	Vajrābhā	rdo rje 'od ma
2	желтый	la	ваджра	Ваджрагатра	Vajragātrā	rdo rjei lus can ma
3	желтый	li	ваджра	Канакавати	Kanakāvatī	gser ldan ma
4	желтый	lṛi	ваджра	Урваши	Urvaśī	las dbang ma
5	желтый	hḷī	ваджра	Читралекха	Citralekhā	ri mo sna tshogs ma
6	желтый	lu	ваджра	Рамбха	Rambhā	chu shing ma
7	желтый	lḷi	ваджра	Ахалья	Ahalyā	a nya lags ??
8	желтый	laṃ	ваджра	Сутара	Sutārā	shin tu mig 'bras ma

 

Северо-запад, гусь:

Центр	желтый	kṣā	жезл	Брахмани	Brahmāṇī	tshangs pa ma
1	желтый	kṣḷi	жезл	Савитри	Sāvitrī	mchod sbyin 'don ma
2	желтый	lā	жезл	Падманетра	Padmanetrā	padma can
3	желтый	lī	жезл	Джаладавати	Jaladavatī	chu skyes can ma
4	желтый	lṛī	жезл	Буддхи	Buddhi	blo ma
5	желтый	kṣḷī	жезл	Вагишвари	Vāgīśvarī	ngag gi dbang phyug ma
6	желтый	lū	жезл	Гаятри	Gāyatrī	glu mkhan ma
7	желтый	lḷī	жезл	Видьют	Vidyut	glog ma
8	желтый	laḥ	жезл	Смрити	Smṛiti	dran ma

Жезл здесь — жезл Брахмы.

 

Север, бык:

Центр	белый	haṃ	трезубец	Раудри	Raudrī	drag mo
1	белый	hu	трезубец	Гаури	Gaurī	gau rī
2	белый	va	трезубец	Ганга	Gaṅgā	gaṃ gā ma
3	белый	vi	трезубец	Нитья	Nītyā	gtum ma
4	белый	vṛi	трезубец	Тварита	Tvaritā	myur ma
5	белый	hū	трезубец	Тотала	Totalā	'debs ma
6	белый	vu	трезубец	Лакшана	Lakṣaṇā	mtshan nyid ma
7	белый	vḷi	трезубец	Пингала	Piṅgalā	dmar ser ma
8	белый	vaṃ	трезубец	Кришна	Kṛiṣṇā	nag mo

 

Северо-восток, лев:

Центр	белый	kṣaṃ	лотос	Лакшми	Lakṣmī	phun sum tshogs ma
1	белый	kṣu	лотос	Шришвета	Śrīśvetā	dpal ldan dkar mo
2	белый	vā	лотос	Чандралекха	Candralekhā	zla ba'i ri mo can ma
3	белый	vī	лотос	Шашадхаравадана	Śaśadharavadanā	ri bong 'dzin zhal ma
4	белый	vṛī	лотос	Хамсаварна	Haṃsavarṇā	ngang pa'i mdog ma
5	белый	kṣū	лотос	Дхрити	Dhṛiti	'dzin ma
6	белый	vū	лотос	Падмеша	Padmeśā	padma'i dbang mo
7	белый	vḷī	лотос	Таранетра	Tāranetrā	skar mig ma
8	белый	vaḥ	лотос	Вималашашадхара	Vimalaśaśadharā	dri med ri bong 'dzin ma

 

ШГ приводит животных только для промежуточных направлений предположительно потому, что по главным направлениям животных нельзя нарисовать, поскольку лотосы находятся в центральных ячейках торана ума. Тот факт, что Абхаякарагупта приводит этих животных, наводит на мысль о возможном методе «Вималапрабхи», в котором животные находятся поверх лотосов.

 

Во дворце тела и за его пределами

Затем божества на возвышении дворца тела. Там находится двенадцать лотосов, каждый с двадцатью восемью лепестками. В центре каждого лотоса пара из мужского и женского божеств, из которых главное мужское, и окружены они двадцатью восемью йогинями.

Порядок лепестков лотосов и структура перечня символов, из которых возникают эти божества, существенно отличаются от дворца речи. В каждой группе по тридцать божеств, и их семенные слоги представляют собой комбинации пяти согласных с шестью гласными. Например, на лотосе справа от восточных дверей согласные ca, cha, ja, jha, ña комбинируются в обратном порядке с гласными a, i, ṛi, u, ḷi, aṃ, что дает следующие тридцать слогов: ña, ñi, ñṛi, ñu, ñḷi, ñaṃ, jha, jhi, jhṛi, jhu, jhḷi, jhaṃ, ja, ji, jṛi, ju, jḷi, jaṃ, cha, chi, chṛi, chu, chḷi, chaṃ, ca, ci, cṛi, cu, cḷi, caṃ. Они символизируют тридцать лунных дней месяца чайтра, и божества пятнадцатого и тридцатого дней, то есть полнолуния и новолуния — это соответственно женское и мужское божества пары в центре, а остальные двадцать восемь располагаются по порядку на лепестках лотоса, однако ясного описания этого порядка в оригинальной литературе не приводится.

Обычно считается, что символы размещаются по порядку, сначала на восточном лепестке внутреннего кольца из четырех лепестков, затем по часовой стрелке, переходя к восточному лепестку среднего кольца после завершения внутреннего кольца и так далее. Фигуры размещаются в том же порядке, а dzṛi и tsaṃ опускаются, так как соответствующие божества находятся центре.

При движении вокруг возвышения для божеств по часовой стрелке следующий лотос находится на юго-востоке, а гласные теперь длинные и сочетаются с такими же согласными, но в обычном порядке: cā, cī, cṛī, cū, cḷī, caḥ, chā, chī, chṛī, chū, chḷī, chaḥ, jā, jī, jṛī, jū, jḷī, jaḥ, jhā, jhī, jhṛī, jhū, jhḷī, jhaḥ, ñā, ñī, ñṛī, ñū, ñḷī, ñaḥ. Как и выше, jṛī и ñaḥ опускаются при размещении слогов на лепестках.

Для всех двенадцати лотосов:

 

В слева	черный	ka kha ga gha ṅa	колесо	Viṣṇu	khyab 'jug
В справа	черный	ca cha ja jha ña	меч	Nairṛiti	bden bral
Ю-В	черный	ca cha ja jha ña	исп. желания дерево	Vāyu	rlung lha
Юг слева	красный	ka kha ga gha ṅa	ваджрная дубина	Yama	gshin rje
Юг справа	красный	ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa	пика	Agni	me lha
Ю-З	красный	ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa	копье	Ṣaṇmukha	gdong drug
З слева	желтый	sa ḥpa ṣa śa ḥka	драгоцен-ность или жезл	Kubera	lus ngan po
З справа	желтый	ta tha da dha na	ваджра	Śakra	dbang po
С-З	желтый	ta tha da dha na	игла	Brahmā	tshangs pa
С слева	белый	sa ḥpa ṣa śa ḥka	трезубец	Rudra	drag po
С справа	белый	pa pha ba bha ma	оковы	Samudra	rgya mtsho
С-В	белый	pa pha ba bha ma	топор	Gaṇeśa	tshogs bdag

 

Слева на западе вместо «драгоценности» или «жезла», как в тексте, вероятно, следует читать: жезл с драгоценным наконечником. В других традициях мандалы Калачакры помимо «Ваджравали», божества слева на востоке и юге зеленые, а слева на западе и севере — синие. Тот факт, что они здесь цвета своих направлений, является одним из наиболее заметных отличий «Ваджравали», позволяющим проще всего распознать мандалу в традиции Абхаякарагупты.

 

Животные следующие:

 

В справа	красный прета (ШГ: цвета мяса)
Ю-В	олень (ШГ: желтый)
Юг слева	буйвол (ШГ: синий)
Юг справа	баран
Ю-З	павлин
З слева	слон
З справа	слон
С-З	гусь
С слева	бык (ШГ: синий)
С справа	морское чудище, санскр. makara, тиб. chu srin, ШГ: красное)
С-В	мышь (ШГ: синяя)

 

Затем гневные божества в дверных проемах дворца тела, плюс одно вверху и одно внизу. Каждое на упряжи с семью тягловыми животными. Здесь Абхаякарагупта говорит, что атрибуты находятся на лотосах. Четыре колесницы этих божеств были описаны ранее, и лотосы находятся на колесницах? О других четырех колесницах он говорит, что два других атрибута находятся сразу за божествами в восточном и западном дверных проемах. Там не так много места, чтобы нарисовать их так, и поэтому некоторые рисуют колесницы рядом, а у других есть верхние и нижние колесницы за вершинами восточных и западных торанов. Последний метод кажется наиболее приемлемым.

 

восточные двери	черный	ya	дубина	Nīladaṇḍa	dbyug pa sngon po
южные двери	красный	ra	стрела	Ṭakkirāja	'dod pa'i rgyal po
западные двери	желтый	la	жезл	Mahābala	stobs po che
северные двери	белый	va	пест	Acala	mi g.yo ba
вверху	зеленый	haṃ	ваджра	Uṣṇīṣacakravartī	gtsug tor 'khor los sgyur ba
внизу	синий	ha	трезубец	Sumbharāja	gnod mdzes rgyal po

 

Тягловые животные их колесниц: восток — кабаны, юг — лошади, запад — слоны, север — львы, верх — трехглазые и пятицветные гаруды, низ — восьминогие львы шарабха.

Последний приведенный в «Ваджравали» перечень атрибутов — для тридцати шести богинь ичча[32] на постаменте дворца речи и такой же группы из тридцати шести богинь пратичча[33] на постаменте дворца тела. Цвета, атрибуты в руках, направления и прочее для богинь этих групп одинаковы от одной группы к другой, а семенные слоги легко преобразуются. Например, Vidveṣecchā во дворце речи имеет семенной слог caḥ, а ее эквивалент Vidveṣapratīcchā во дворце тела — семенной слог caṃ.

Именно этот перечень богинь выступает причиной наибольших расхождений между различными текстами и традициями — в именах, атрибутах, местоположениях и описаниях внешнего вида. Окончательно верного перечня этих богинь не существует.

Богини ичча ассоциируются с группами других богинь в мандале: с четырьмя супругами будд, с шестью супругами бодхисаттв, с четырьмя супругами гневных дворца ума, с восемью главными богинями дворца речи, с супругами шести гневных на колесницах и с восемью прачанда. Они также связаны с другой группой из тридцати шести богинь-матрик в мандале ста йогинь, которые в свою очередь ассоциируются с тридцатью шестью профессиональными кастами в средневековой Бенгалии. Ниже приводится список ичча дворца речи. Они описаны в восьми группах, справа и слева от дверного проема, первая ближе всего к дверному проему. В группах по пять справа от каждого дверного проема; некоторые считают, что последние в списках находятся по углам постамента.

 

Справа на востоке, все черные:

 

утпала	Vidveṣecchā	zhe sdang 'dod ma
ткань	Amśukecchā	gos 'dod ma
кривой нож	Kāyakaṇḍūyanecchā	lus 'phrug 'dod ma
колесо	Vadanagatakaphotsarjanecchā	kha lud 'dor 'dod ma
хатванга	Uccāṭanecchā	skrod 'dod ma

 

Слева на востоке, все кроме одной черные:

 

кривой нож	Saṃtāpecchā	rab tu chab 'dod ma (синяя)
меч	Sparśecchā	reg bya 'dod ma
кривой нож	Sarvāṅgakṣepaṇecchā	yan lag thams cad dkrug 'dod ma
кривой нож	Utsṛiṣṭabhaktecchā	lhag ma za 'dod ma

 

Справа на юге, все красные:

 

лотос	Stobhanecchā	bstod par 'dod ma
чаша с едой	Bhojanecchā	zas 'dod ma
дубина	Aṅgamalecchā	yan lag gi sku mnyed 'dod ma
копье	Nṛityecchā	gar 'dod ma
лотос	Śoṣaṇecchā	skam 'dod ma

 

Слева на юге, все кроме одной красные:

 

стрела	Ākṛiṣṭīcchā	logs su 'gugs 'dod ma
топор	Dhāvanecchā	rgyug 'dod ma (зеленая)
кривой нож	Mūtraviṭśamanecchā	dri chen dri chu spong 'dod ma
кривой нож	Saṃgrāmecchā	g.yul ngo 'dod ma

 

Справа на западе, все желтые:

 

колесо	Stambhanecchā	rengs 'dod ma
раковина с духами	Gandhecchā	dri chab 'dod ma
ваджра	Śayanecchā	nyal 'dod ma
игла	Peyapiplāvanecchē	chul 'dzul 'dod ma
колесо	Bandhanecchā	bcings 'dod ma

 

Слева на западе, все кроме одной желтые:

 

дхармодая	Maithunecchā	khrig pa 'dod ma (зеленая)
колесо	Kīlanecchā	phur bu 'debs 'dod ma
кривой нож	Vajranecchā	slu 'dod ma
кривой нож	Ahibandhanecchā	sbrul gyis bcings 'dod ma

 

Справа на севере, все белые:

 

утпала	Puṣṭīcchā	rgyas 'dod ma
зеркало	Bhūṣaṇecchā	rgyan 'dod ma
трезубец	Āsanecchā	gdan 'dod ma
лотос	Rajyecchā	rgyal po'i srid 'dod ma
утпала	Mṛiduvacanecchā	jam par smra 'dod ma

 

Слева на севере, все кроме одной белые:

 

вина	Vādyecchā	sgra 'dod ma (синяя)
молот	Bandhanecchā	phyag 'tshal 'dod ma
кривой нож	Bahukalahecchā	thab mo mang po 'dod ma
кривой нож	Dārakakrīḍanecchā	khye'u la khro 'dod ma

 

Согласно ШГ, изображаются не атрибуты, но символы ланча.

Абхаякарагупта здесь не приводит атрибуты нагов и прачанда, потому что они были описаны ранее. Для полноты их имена и семенные слоги приводятся ниже.

 

Наги:

 

В слева	черный	hya	победное знамя	Карккота	Karkkoṭa	stobs kyi rgyu
В справа	черный	hyā	победное знамя	Падма	Padma	padma
Юг слева	красный	hra	свастика	Васуки	Vāsuki	nor rgyas
Юг справа	красный	hrā	свастика	Шанхапала	Śaṅkhapāla	dung skyong
З слева	желтый	hla	ваджра	Таксака	Takṣaka	jog po
З справа	желтый	hlā	ваджра	Махападма	Mahāpadma	padma chen po
С слева	белый	hva	лотос	Ананта	Ananta	mtha' yas
С справа	белый	hvā	лотос	Кулика	Kulika	rigs ldan
наверху	зленый	huṃ	сосуд	Джая	Jaya	rgyal ba
внизу	синий	kṣuṃ	сосуд	Виджая	Vijaya	rnam par rgyal ba

 

Прачанда, атрибут у каждой — кривой нож:

 

В	черный	kkhgghṅa	Шванасья	Śvānāsyā	khyi gdong ma
Ю-В	черный	cchjjhña	Какасья	Kākāsyā	khwa gdong ma
Юг	красный	lvrykṣa	Щукарасья	Śūkarāsyā	phag gdong ma
Ю-З	красный	ṭṭhḍḍhṇa	Гридхрасья	Gṛidhrāsyā	bya rgod gdong ma
З	желтый	sḥpṣśḥka	Джамбукасья	Jambukāsyā	ce spyang gdong ma
С-З	желтый	tthddhna	Гарудасья	Garuḍāsyā	mkha' lding gdong ma
С	белый	lvryha	Вьягхрасья	Vyāghrāsyā	stag gdong ma
С-В	белый	pphbbhma	Улукасья	Ulūkāsyā	'ug gdong ma
верх	зеленый	ha	Анила	Anīlā	sngon mo
низ	синий	haḥ	Ваджракаси	Vajrākṣī	rdo rje mig can ma

 

В сопутствующем «Ваджравали» тексте под названием «Нишпаннайогавали»[34] Абхаякарагупта обозначает двух последних богинь на колесницах, а не на дисках пустоты, как описано ранее. Согласно ШГ, на востоке и на западе здесь два колеса с восьмилепестковыми лотосами в центре и без животных.

Если под колесами изображаются животные в качестве опор, тогда они следующие:

 

В: носорог

Ю-В: бхерунда, санскр. bheruṇḍa, желтая птица

Юг: медведь

Ю-З: журавль

З: лев

С-З: нилакша, санскр. nīlākṣa, синяя птица

С: як

С-В: летучая мышь

 

Последняя группа, о которой необходимо сказать — это существа на границе ветра или чаще между границами ветра и огня. В «Ваджравали» о них не сказано, но в «Нишпаннайогавали» они перечислены. Сначала там даны местоположения планет — каждая на диске элемента. В тексте есть только их перечисление без указания атрибутов и семенных слогов.

 

В: ветер — Луна

Ю-В: ветер — Солнце

Юг: огонь — Меркурий

Ю-З: огонь — Марс

З: земля — комета, тиб. mjug rings

С-З: земля — Сатурн

С: вода — Венера

С-В: вода — Юпитер

верх: пространство — Раху, санскр. Rāhu, тиб. sgra gcan, растущий лунный узел

низ: пространство — Калагни, тиб. dus me, убывающий узел

 

Некоторые другие существа на границе просто перечислены в тексте: Дхрува, Агастья, двадцать восемь лунных домов, двенадцать знаков зодиака, шестнадцать лунных фаз, мирские защитники десяти направлений, Нанди, Махакала, Гхантакарна, Харити, Бхринги, а также множество защитников полей, посланниц и сиддхов.[35]

Поскольку не дается никаких определенных указаний, художник может изобразить их в таком количестве, какое сочтет уместным, разных цветов, с различными атрибутами и так далее. Однако в Тибете возникли две традиции: используемая, в частности, в школе Гелуг традиция Будона — представления этих существ в общей сложности 88 специальными семенными слогами между кладбищами и традиция школы Карма-кагью — представления их всего 112 слогами. Обе эти традиции описаны в статье «Существа на периферии мандалы Калачакры». На этом заканчивается описание мандалы Калачакры согласно «Ваджравали».

 

[1] Санскр. «Vajrāvalī-nāma-maṇḍalopāyikā», тиб. «dkyil 'khor gyi cho ga rdo rje phreng ba».

[2] Тиб. «rje sgrol ba'i mgon pos mdzad pa'i dkyil chog rgya mtsho'i thig tshon gsal byed nyi ma'i 'od zer».

[3] Центральные линии, тиб. tshangs thig, санскр. brahmasūtra; диагональные линии, тиб. zur thig, санскр. koṇasūtra.

[4] МЕ, тиб. cha chung.

[5] ДП, тиб. sgo tshad.

[6] Тиб. mda' thig, санскр. kramaśīrṣasūtra.

[7] Согласно теореме Пифагора, 204² ÷ 2 = 144.25².

[8] Тиб. rtsa thig, mūlasūtra.

[9] Коридор, тиб. sgo khyud, санскр. niryūha; расширение коридора, тиб. sgo 'gram, санскр. kapola; стороны коридора, тиб. sgo logs, санскр. pakṣaka.

[10] Постамент, тиб. stegs bu, санскр. vedika; драгоценный фриз, тиб. rin po che'i pha gu, санскр. ratnapaṭṭika; гирлянды, тиб. dra ba dang dra ba phyed pa, санскр. hārārdha hāra; капель, тиб. rin chen shar bu, санскр. bakulī; трубы, тиб. rin chen shar bu, санскр. bakulī; парапет, тиб. mda' yab, санскр. kramaśīrṣa.

[11] Тиб. rta babs, санскр. toraṇa.

[12] Тиб. myos pa srung ba, санскр. mattavārana.

[13] Санскр. Sādhuputra, автор одного из немногих дошедших до наших дней индийских ритуалов мандалы.

[14] ШГ: белые слоны поддерживают синих львов.

[15] Санскр. śālabhañjikā.

[16] Как сказано выше, строго говоря, центральные линии заканчиваются в этой точке, но на практике их часто чертят длиннее.

[17] Тиб. 'od zer gyi phreng ba; в «Вималапрабхе» указано как ваджрный огонь.

[18] ШГ: Основание внутри возвышения татхагат и колонны — синие.

[19] Казалось бы, это очевидно, однако есть и другие определения.

[20]  Такое описание используется в Тибете, но на практике они мало похожи на лепестки.

[21] ШГ: Углы стен украшены белыми перекрещенными ваджрами.

[22] Здесь описывается дворец ума, но эта деталь одинакова для всех дворцов.

[23] ШГ указывает зеленый цвет вместо черного. Скорее всего это ошибка, потому что другие авторы, как, например Нгаванг Лозанг Чоден, тиб. ngag dbang blo bzang chos ldan, автор основного текста посвящения Ваджравали, который используется в традиции Гелуг, указывают черный.

[24] Вообще, Абхаякарагупта упоминает девять частей, но, судя по всему, это просто другое выражение для такого же разделения, потому что метод работает, только если делить на восемь частей.

[25] ШГ: нижние балки всех торанов зеленые, ограждения красные, а колонны желтые. Балки верхних двух уровней синие, балка для крыши красная, а сама крыша синяя. Для заднего фона ячеек торанов: все нижние ячейки синие, все верхние зеленые, средние ячейки в торане ума сине-зеленые, торане речи справа зеленые, слева красные, в торане речи все белые. Каждый из торанов ума и речи украшен только драгоценными гирляндами. Сосуды на вершине торанов красные, каждый из них увенчан драгоценностью. В другом торане, в трех средних ячейках находятся богини подношений с подношениями, а в трех верхних просто драгоценные гирлянды.

[26] Обычно это понимается так, что они находятся в правой и левой ячейке, но некоторые полагают, что они все в центральной ячейке.

[27] Тиб. mchod pa'i sa gzhi.

[28] ШГ: с синими украшениями.

[29] Тиб. dur khrod kyi 'khor lo.

[30] Они позднее были интерпретированы, как элементы пространства и осознанности.

[31] ШГ: и закручивается вправо, по часовой стрелке.

[32] Тиб. 'dod ma, санскр. icchā.

[33] Тиб. phyir 'dod ma/mi 'dod ma, санскр. pratīcchā.

[34] Санскр. Niṣpannayogāvalī, тиб. rdzogs pa'i rnal 'byor gyi phreng ba.

[35] Дхрува, санскр. Dhruva, Полярная звезда; Агастья, санскр. Agastya, тиб. ri byi, вероятно Канопус; Нанди, санскр. Nandi, тиб. dga' byed; Махакала, санскр. Mahākāla, тиб. nag po chen po; Гхантакарна, санскр. Ghaṇṭākarṇa, тиб. dril bu'i rna ba can; Харити, санскр. Hāriti, тиб. 'phrog ma; Бхринги, санскр. Bhṛiṅgī, тиб. nyam chung; защитники полей, тиб. zhing skyong, санскр. kṣetrapāla; посланницы, тиб. pho nya, санскр. dūtī; и сиддхи, тиб. grub pa.