В этой статье представлен ряд живописных изображений, посвященных внешнему и внутреннему аспектам Калачакры. Считается, что они были созданы по указанию Восьмого Кармапы Микьо Дордже[1]. Изображения предоставлены для копирования и публикации нью-йоркским Музеем искусств Рубин.
Внешний Калачакра
Первое изображение мироздания с горой Меру в центре
Предмет тантры Калачакры излагается несколькими различными способами, один из которых является общим для множества тантр и вытекает из буддийского понимания смысла слова «тантра», зафиксированного в тантре Гухьясамаджи. Это изложение в рамках понятийной структуры основы, пути и цели, где основа — это обычное состояние вещей, в котором мы их наблюдаем. Эта общая для ряда тантр понятийная структура присутствует в тантре Калачакры наряду с особенной классификацией на внешнее, внутреннее и иное, характерной только для Калачакры.
Текст «Тантра Калачакры» состоит из пяти глав, в первой из которых описан внешний Калачакра, материальный мир. Во второй главе описан внутренний Калачакра — тело из каналов, ветров и капель[2]. Эти две главы описывают основу. Последние три главы тантры посвящены иному Калачакре, то есть посвящению, практикам и, наконец, осознанности. Они описывают путь и цель.
Представленные здесь изображения иллюстрируют основу, то есть внешний и внутренний аспекты Калачакры. На первом из них внешнее мироздание представлено целиком, согласно его описанию ниже. Следующие два изображения детализируют этот внешний мир, показывая сначала Джамбудвипу и затем Шамбалу. На следующих двух изображениях показаны разные положения орбиты солнца в течение года. Наконец, последние два изображения иллюстрируют внутреннего Калачакру, то есть человеческое тело с различными каналами и центрами.
Мироздание
Мироздание состоит из горы Меру, расположенной на дисках элементов, а сверху находятся все миры богов. В самом низу находится черный диск ветра диаметром 400000 йоджан, над ним — красный диск огня диаметром 300000 йоджан, следующий — белый диск воды, диаметром 200000 йоджан и, наконец, желтый диск земли 100000 йоджан в поперечнике. Каждый из них имеет высоту 50000 йоджан, поэтому их общая высота составляет 200000 йоджан.
В центре диска земли находится гора Меру высотой 100000 йоджан, над которой еще на 100000 йоджан вверх, расширяясь до диаметра 400000 йоджан, располагаются миры богов. Важная деталь в этом мироздании — что его общая высота и общая ширина одинаковы и составляют 400000 йоджан.
Уровни богов мира без форм и мира форм
Уровни богов мира желания
Мироздание — это представление всех мест обитания существ различных классов. В наиболее краткой форме в буддизме перечисляется шесть классов существ, или шесть разных видов жизни: боги, полубоги[3], люди, животные, духи и обитатели ада. Боги подразделяются на три группы: шесть классов богов мира желания, шестнадцать классов богов мира форм и четыре класса богов мира без форм. Все вместе это составляет тридцать один вид жизни. На изображении здесь показаны места обитания существ этих различных классов от богов мира без форм на самом верху. Классы богов мира без форм и мира форм изображены группами по четыре, и каждая из этих групп ассоциируется с медитацией на полноте определенного элемента. Цвета на изображении несколько поблекли, но четверка наверху — это зеленый мир без форм, ассоциируемый с элементом пространства. Следующие четверки составляют мир форм, ассоциируемый с элементами черного ветра, красного огня, белой воды и желтой земли.
Местоположения богов мира желания показаны на следующем изображении. Эти состояния достигаются благодаря практике щедрости и силе медитации на мантрах. Два уровня показаны синим и два красным цветом над горой Меру, еще одна группа находится на самой верхней из пяти платформ горы Меру и еще одна группа на следующей платформе ниже. Полный список названий этих различных миров богов приведен ниже. Английские названия взяты из книги Джона Ньюмана «The Outer Wheel of Time», основного англоязычного источника для этой статьи. Для этих имен приведены их эквиваленты на санскрите и тибетском языке вместе с семенными слогами, которые ассоциируются с каждым из них. Эти слоги указаны на изображениях тибетским письмом.
Мир без форм, элемент пространства:
Ни знание, ни незнание — Naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanaṃ — 'du shes med 'du shes med min skye mched — a
Вообще ничего — Akiñcanyātanaṃ — ci yang med pa'i skye mched — ā
Безграничное сознание — Vijñānānantyāyatanaṃ — rnam shes mtha' yas skye mched — aṃ
Безграничное пространство — Ākāśānantyāyatanaṃ — nam mkha' mtha' yas skye mched — aḥ
Мир форм, элемент ветра:
Не ниже — Akaniṣṭa — 'og min — i
Прекрасный облик — Sudarśana — shin tu mthong — ī
Беззаботный — Atapa — mi gdung ba — e
Не великий — Avṛiha — mi che ba — ai
Мир форм, элемент огня:
Великое достижение — Bṛihatphala — 'bras bu che ba — ṛi
Зарождение заслуги — Puṇyaprasava — bsod nams skyes — ṛī
Безоблачный — Anabhraka — sprin med — ar
Обширные добродетели — Śubhakṛitsna — dge rgyas — ār
Мир форм, элемент воды:
Безмерные добродетели — Apramāṇaśubha — tshad med dge ba — u
Безграничная заслуга — Prīttaśubha — dge chung — ū
Сияние — Ābhāsvara — 'od gsal ba — o
Безмерный свет — Apramāṇābha — tshad med 'od — au
Мир форм, элемент земли:
Ограниченный свет — Parīttābha — 'od chung — ḷi
Великий Брахма — Mahābrahmāṇa — tshangs chen — ḷī
Первосвященник Брахмы — Brahmapurohita — tshangs pa mdun na 'don — al
Обитель Брахмы — Brahmakāyika — tshangs ris — āl
Боги мира желания:
Контролирующие других — Paranirmitavasavartin — gzhan 'phrul dbang byed — ha
Наслаждение эманациями — Nirmāṇarati — 'phrul dga' — hā
Радостный — Tuṣita — dga' ldan — ya
Свобода от борьбы — Yāma — 'thab bral — yā
Тридцать три — Trāyastiṃśa — sum cu rtsa gsum — ra
Четыре стража направлений — Cāturmahārājakāyika — rgyal chen bzhi'i ris — rā
Великая Джамбудвипа, обитель людей, животных и прочих
Мир желания состоит из одиннадцати групп. Помимо шести классов богов, к нему относятся полубоги, люди и прочие. Семенной слог полубогов va для не виден на изображении, но соответствующее тибетское слово написано на диске элемента земли. Считается, что полубоги обитают в верхней четверти диска земли, ниже его поверхности. Четверть непосредственно под ними — это царство нагов[4].
На диске земли видны слоги, обозначающие людей (vā), животных (la) и духов (lā). Состояние полубогов возникает от щедрости. Человеческая жизнь возникает от комбинации добродетелей и действий. Состояние животного — это результат малых злодеяний, состояние духа — результат средних злодеяний. Также на диске земли изображен слог kṣa, означающий обитателей ада — результат больших злодеяний. Они, однако, находятся не на поверхности диска, но под поверхностью, внутри четырех дисков элементов.
Ады в центрах дисков воды (наверху), огня и ветра
Поверхность диска земли — это местоположение мира, известного как великая Джамбудвипа, главное место обитания людей и животных. Этот мир состоит из двенадцати известных континентов, из которых наш континент Джамбудвипа — треугольный, на юге от горы Меру, средний из трех треугольных континентов.
Ниже поверхности диска земли и ниже его верхней половины находятся восемь адов, первый из них — в нижней половине диска земли. Следующие два — в диске воды. Они составляют часть непосредственно под диском земли, поэтому эта часть имеет диаметр 100000 йоджан и разделена на верхнюю и нижнюю половины. Точно так же, следующие два ада находятся в средней части диска воды в 100000 йоджан. Последние три находятся в верхней половине соответствующей части в диске ветра и, соответственно, во внутренней части и по границе нижней половины. Названия и местоположения этих адов указаны ниже.
В нижней половине диска земли: Гравийная вода, санскр. Śarkarāmbha, тиб. gseg ma'i chu'i dmyal ba
В верхней и нижней половинах диска воды:
Песчаная вода, санскр. Bālukāmbha, тиб. bye ma'i chu'i dmyal ba
Мутная вода, санскр. Paṅkāmbha, тиб. 'dam gyi chu'i dmyal ba
(эти два ада — холодные)
В верхней и нижней половинах диска огня:
Ужасный дым, санскр. Tīvradhūmra, тиб. mi bzad pa'i du ba'i dmyal ba
Огонь, санскр. Havis, тиб. me'i dmyal ba
(эти два ада — горячие)
В верней и нижней половинах диска ветра:
Тьма, санскр. Tama, тиб. mun pa'i dmyal ba
Великий плач, санскр. Mahāraurava, тиб. ngu 'bod chen po'i dmyal ba (нижний, средний)
Ваджрное пламя, санскр. Vajrārci, тиб. rdo rje'i (me lce) dmyal ba (нижний, снаружи)
Крупный план горы Меру
Загадочная деталь в этом мироздании — необычная форма горы Меру. В литературе Калачакры Меру описывается как имеющая пять вершин, или пиков. Есть много интерпретаций этого простого комментария. Проще всего это описано в традиции Джонанг: пять равноотстоящих пиков поднимаются от верхней плоскости Меру[5].
Представленные здесь изображения предположительно относятся к традиции Карма-кагью, но, все же, единственное в достаточной степени соответствующее им описание горы Меру, которое удалось найти, составлено автором из традиции Джонанг Чокле Намгьялом[6]. Он имел репутацию человека противоречивых взглядов на этот предмет, но был очень уважаемым автором и учителем, а также главным учителем Цонкапы по Калачакре. Согласно его описанию, гора Меру напоминает пять ступенек, поэтому пять вершин становятся похожими на пять плато, каждое из которых нависает над нижним.
Компьютерная модель горы Меру и четырех дисков. Миры богов не показаны, но виден материал, поднимающийся от главных дисков до уровня верхней поверхности диска земли.
Джамбудвипа и Шамбала
Второе изображение Джамбудвипы
На втором изображении показан южный континент Джамбудвипа, и многие места на нем четко обозначены. «Тантра Калачакры» и комментарий «Вималапрабха» описывают различие между двумя областями. В комментарии к стиху, предсказывающему появление первого царя-калки Яшаса, «Вималапрабха» гласит[7]:
«Что касается [слов]: «после того года, через шестьсот лет, в Шамбале возникнет явление повелителя людей Яшаса», «тот год» относится к тому году, когда Татхагата учил Дхарме. Шестьсот лет спустя после этого года в Шамбале к северу от реки Шита явится Яшас, как сказано в тексте, Манджушри, великий Яшас, его появление, что означает, что он примет тело нирманакаи.
«Затем через нага по сто лет», что означает, нага, то есть восемь сотен лет после нирваны Яшаса, «несомненно», то есть, без сомнения, «в земле Мекка, утвердятся варварские учения». К югу от реки Шита, в стране Мекка с десятью миллионами деревень, утвердятся демонические учения варваров-таджиков».
Что касается календаря Калачакры, «Вималапрабха» указывает, что в районе к югу от реки Шита индуистские календари будут искажены из-за того, что в них не учитывается прецессия, описанная как исламская концепция, то есть то, что поняли исламские астрономы, и индуистские не поняли. Однако к северу от этой реки методы буддийской астрономии не будут искажены.
Некоторые из этих мест показаны на следующем изображении. Надпись справа вверху гласит: «960 миллионов деревень к северу от Шиты». В тибетском тексте в действительности записано «Сита». В этом названии и слове Шамбала в тибетских тексты часто бывает «ш» там, где на санскрите «с» и наоборот. Надпись на левой стороне, примерно посередине, гласит: «К югу от Ситы, украшенной десятью миллионами деревень Мекки и так далее». Ясно, что чуть выше уровня этого письма, горизонтально по картине протекает река Шита. Прямо посередине, очень близко к верху, записано: gangs ldan, или Himavat. Это горы, которые, как говорят, находятся к северу от Кайлаша и на крайнем севере нашего континента. Это определенно горная цепь, изображенная вдоль верхнего края картины.
Крупный план Шамбалы. Надпись наверху не совсем разборчива, но включает слово «Кайлаш». Внизу записано: «На вершине Кайлаша, Шамбала».
В центре, прямо над рекой, находится круглая форма Шамбалы. Текст, как видится, предполагает здесь, что Шамбала находится на вершине горы Кайлаш. В области ниже, к югу от реки — много надписей. Они перечислены ниже и обозначены на рисунке ниже.
1, 2, 3 — мусульмане, kla klo
4 — Туркестан, hor
5, 6 — мусульмане, kla klo
7 — Монголия, sog
8 — Китай, rgya
9 — мусульмане, kla klo
10 — Хотан, li
11,12 — Туркестан, hor
13,14 — Китай, rgya
15 — мусульмане, kla klo
16 — Кашмир, kha che
17 — Западный Тибет, stod
18 — Га, район Восточного Тибета, 'ga'
19 — Китай, rgya
20 — Монголия, sog
21 — мусульмане, kla klo
22 — Гар-лог, пограничное племя, gar log
23 — Мон, горный район на западе (?) Непала, mon
24 — Непал (долина Катманду), bal po
25,26 — Мон, горный район на востоке Непала, mon
27 — район Сиккима и Бутана, rong
28 — Китай, rgya
29 — Монголия, sog
30 — мусульмане, kla klo
31 — Гар-лог, пограничное племя, gar log
32 — Монголия, sog
33 — запад (Индии) nub
34 — Ваджрасана в Магадхе, rdo rje gdan
35,36 восток (Индии), shar
37 — Китай, rgya
38 — Монголия, sog
39 — мусульмане, kla klo
40 — Монголия sog
41,42 — юго-запад (Индии), lho nub
43,44 — юг (Индии), lho
45 — юго-восток (Индии), shar lho
46 — Гар-лог, gar log
47 — Китай, rgya
48 — Монголия, sog
49 — мусульмане, kla klo
50 — Монголия, sog
51,52 — Шри Ланка, lang ling
53,54 — побережье, chu mtshams
55,56 — Гар-лог, gar log
57 — Китай, rgya
58 — Монголия, sog
Тибет:
T1, T2 — северо-западный Тибет, byang stod
T3 — Туркестан, hor
T4 — Западный Тибет, stod
T5 — Центральный Тибет, bod
T6 — Восточный Тибет, smad
T7 — Западный Тибет, stod
T8 — Центральный Тибет, bod
T9 — Восточный Тибет, smad
Карта Шамбалы
Карта Шамбалы
На третьем изображении этой серии подробнее показана Шамбала, однако в оригинальных текстах подробностей об этом немного, и поэтому ожидать от таких рисунков высокой детализации также не приходится. Говорят, что Шамбала круглая, окружена горами и имеет форму восьмилепесткового лотоса, что, возможно, символизирует каналы сердечного центра. Говорят, что ее столица Калапа находится в центре страны, хотя некоторые считают Калапу просто другим названием Шамбалы.
В одном из восхвалений Шамбалы Долпопы Шераба Гьялцена сказано, что посреди снежных гор, в центре восьмилепесткового лотоса находится круглый Кайлаш, а на его вершине Калапа с царским дворцом посреди сандалового леса. Эти описания, как видится, представляют Шамбалу как Калапу с окружающей областью в форме восьмилепесткового лотоса, каждый лепесток которого разделен на двенадцать областей — каждая со своим отдельным правителем над десятью миллионами деревень. Это дает в общей сложности 960 миллионов деревень, упомянутых в «Вималапрабхе». На изображении ниже показан крупным планом один из этих восьми лепестков.
Одна из восьми областей Шамбалы
Город Калапа, столица Шамбалы
На следующем изображении Калапы в центре хорошо виден царский дворец. Другая хвала Долпопы гласит, что знаменитый дворец мандалы Калачакры, построенный Сучандрой в роще Малая, находится к югу от центра Калапы. Это соответствует первому изображению Шамбалы, где север вверху, но не к данному изображению, если только не предположить, что это нарисовано с востоком внизу, как в случае с мандалами. Тогда цвета трехмерного дворца совпадают. Дворец мандалы здесь слева от центра, черный/синий цвет должен быть на востоке, красный — на юге и так далее. Таким образом, можно предположить, что на этой карте вверху не север, но запад, как обычно бывает на изображениях мандал.
Долпопа утверждает, что к востоку и к западу от дворца мандалы находятся пруды или озера со сладко пахнущей и освежающей водой, что также соответствует данному изображению. Долпопа упоминает и о присутствии различных птиц, которые также различимы на этом изображении.
Внешний Калачакра в связи с человеческим телом
Материальный мир и тело человека
Четвертая картина в этой серии показывает некую связь внешнего материального мира и внутреннего устройства человеческого тела. Из существенных элементов содержания этого изображения, первый — это соотнесение материального мира с фигурой человека, а второй — это указание продолжительности жизни в тех мирах, которые показаны на первом изображении. Частично это восходит к десятой строфе первой главы «Тантры Калачакры». В комментарии на эту строфу в «Вималапрабхе» сказана знаменитая фраза: «Как снаружи, так и в теле»[8].
Согласно описанию, точно так же как высота и ширина мироздания одинаковы и составляют 400000 йоджан, так и высота и ширина человеческого тела с вытянутыми в стороны руками составляют четыре локтя[9]. В описаниях в тантре и другой литературе Калачакры говорится о голове, шее и прочих частях Меру.
Например, местоположения богов четырех классов мира без форм указаны как простирающиеся от вершины ушниши Меру до линии волос; местоположения богов четырех классов мира форм, ассоциируемых с элементом ветра, — это лоб Меру; четверка, ассоциируемая с элементом огня — нос; четверка, ассоциируемая с элементом воды — до подбородка; четверка, ассоциируемая с элементом земли — две трети шеи. Боги мира желаний находятся от нижней трети шеи примерно до середины горы Меру — описания разнятся. Сама гора Меру считается эквивалентом позвоночника человеческого тела. Места обитания существ других классов — людей, полубогов и так далее, вплоть до низших адов — обычно не описываются как находящиеся, например, в ногах горы Меру, но просто на поверхности земли или в дисках элементов. Описание соответствия горы Меру и человеческого тела начинается с талии, от нижней части позвоночника вверх.
Основное содержание записей от верха до низа картины — это перечисление названий разных видов жизни с указанием ожидаемой продолжительности жизни таких существ. К сожалению, не все надписи на этой картине разборчивы, и, похоже, есть некоторые несоответствия в приведенных цифрах.
Продолжительность жизни существ разных видов жизни обычно выражается количеством кальп. Есть четыре вида кальп разной продолжительности: великие кальпы, высшие кальпы, средние кальпы и малые кальпы.[10]
Продолжительность жизни различных существ, указанная в «Вималапрабхе» в комментарии к четырнадцатой и пятнадцатой строфам первой главы тантры, самая большая на самом верху и внизу мироздания, а самая маленькая, хотя они и не указана, у таких существ, как люди, обитающие на поверхности Великой Джамбудвипы — точно посередине. На самом верху показаны боги мира без форм. Самые низкие из них имеют продолжительность жизни одну великую кальпу, следующие — две великих кальпы, затем три и четыре. Аналогично и для других уровней.
У богов самого низкого из шестнадцати классов богов мира форм продолжительность жизни составляет одну среднюю кальпу, а у высших она увеличивается до шестнадцати средних кальп. На первом изображении они указаны от одной до восьми средних кальп, за которыми следуют от девяти до шестнадцати высших кальп. Это, по-видимому, ошибка, так как это уравняло бы средние и высшие кальпы. Кроме того, хотя изображение вверху нечеткое и надписи читаются с трудом, похоже, что там указаны количества средних кальп[11] для всех шестнадцати.
В самом низком из шести классов богов мира желания продолжительность жизни составляет одну малую кальпу, затем две, три и так далее — это также малые кальпы. Продолжительность жизни людей, животных и духов не указана. То же самое и с продолжительностью жизни полубогов, но, поскольку они обитают на диске земли, они должны иметь такую же продолжительность жизни, как наги и существа в первом аду, которые также находятся в диске земли — это одна малая кальпа. Продолжительность жизни тех, кто находится в диске воды, составляет среднюю кальпу; тех, кто находится в диске огня — высшую кальпу, а обитателей двух первых адов в диске ветра — великую кальпу. Продолжительность жизни обитателей ваджрного ада, который располагается по границе диска земли — столько, сколько существует данная вселенная.
В следующем перечне эти продолжительности жизни приведены в человеческих годах. Семенные слоги ассоциируются с классами существ, а виды кальп с группами. В этом списке вполне возможны ошибки, и наверняка есть некоторые неточности и несоответствия:
Мир без форм, элемент пространства[12]:
a — Naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanaṃ — 67,184,640,000,000
ā — Akiñcanyātanaṃ — 50,388,480,000,000
aṃ — Vijñānānantyāyatanaṃ — 33,592,320,000,000
aḥ — Ākāśānantyāyatanaṃ — 16,796,160,000,000
Мир форм, элемент ветра[13]:
i — Akaniṣṭa — 12,441,600,000
ī — Sudarśana — 11,664,000,000
e — Atapa — 10,886,400,000
ai — Avṛiha — 10,108,800,000
Мир форм, элемент огня[14]:
ṛi — Bṛihatphala — 9,331,200,000
ṝi — Puṇyaprasava — 8,553,600,000
ar — Anabhraka — 7,776,000,000
ār — Śubhakṛitsna — 6,998,400,000
Мир форм, элемент воды[15]:
u — Apramāṇaśubha — 6,220,800,000
ū — Prīttaśubha — 5,443,200,000
o — Ābhāsvara — 4,665,600,000
au — Apramāṇābha — 3,888,000,000
Мир форм, элемент земли[16]:
ḷi — Parīttābha — 3,110,400,000
ḹ — Mahābrahmāṇa — 2,332,800,000
al — Brahmapurohita — 1,555,200,000
āl — Brahmakāyika — 777,600,000
Боги мира желания[17]:
ha — Paranirmitavasavartin — 180,000
hā — Nirmāṇarati — 144,000
ya — Tuṣita — 108,000
yā — Yāma — 72,000
ra — Trāyastiṃśa — 36,000[18]
rā — Cāturmahārājakāyika — 36,000[19]
la — животные — не указано
lā — духи, преты — не указано
wa — полубоги — 216,000
wā — наги — 216,000
Ад в нижней половине диска земли:
kṣa — Śarkarāmbha — 216,000
Ады в верхней и нижней половинах диска воды:
kṣa — Balukāmbha — 12,441,600,000
kṣa — Paṅkāmbha — 12,441,600,000
Ады в верхней и нижней половинах диска огня:
kṣa — Tīvradhūmra — 1,244,160,000,000
kṣa — Havis — 1,244,160,000,000
Ады в верхней и нижней половинах диска ветра:
kṣaḥ — Tama — 67,184,640,000,000
kṣa(?) — Mahāraurava — 67,184,640,000,000
Восьмой ад Vajrārci не считается отдельно, но включаются в седьмой.
На этом изображении есть еще несколько особенностей, на которые стоит обратить внимание. Прежде всего, главные диски элементов можно было бы охарактеризовать как первоэлементы. Слово «изначальный» довольно часто используется в буддийских переводах, но в этом контексте, в частности, Банда Гелек называет диски примерно так: изначальный ветер[20], изначальный огонь и так далее. Внутренний материал диска земли поднимается вверх через поверхностный слой в Ваджрасане. В случае с другими тремя дисками материал поднимается вверх, чтобы сравняться с поверхностью диска земли, хотя огонь должен подниматься немного выше, и на этой картине также видно, как ветер поднимается.
На крупном плане видно, как ветер слегка кружится под рукой и вокруг нее. Справа на локтевом суставе — круглый узор, почти похожий на цветок. Есть еще один — с другой стороны от Меру, и они, предположительно, представляют солнце и луну — они, безусловно, находятся в почти правильных положениях.
На изображении ниже видно, как огонь поднимается на 50000 йоджан над поверхностью диска земли. Это образует горное кольцо вокруг Великой Джамбудвипы и соленого океана. В центре Великой Джамбудвипы находятся шесть концентрических колец континентов, океанов и гор. Кольцо огня образует седьмую группу гор. Этому огню дано довольно любопытное название, которое проиллюстрировано на картине: огонь изо рта кобылы[21]. Это, вероятно, лучше всего интерпретировать как вулканический огонь, энергию, которая исходит из-под поверхности земли.
Вода очень нечеткая, но справа от кобыльих голов в огне видна только волнистая форма воды. Это вода, которая поднимается с диска изначальной воды до уровня поверхности Великой Джамбудвипы. На изображении это обозначено как соленый океан. Пространства между двенадцатью основными континентами[22] заполнены океаном, и все реки, текущие на этих континентах и на всех других не обозначенных второстепенных островах и континентах, впадают в океан, а оттуда в этот великий седьмой соленый океан, окружающий Великую Джамбудвипу.
Наконец, на следующем изображении показана часть горы Меру. Четыре основные записи, не в самом верху, показывают местоположение и продолжительность жизни четырех царей-стражей. Ниже самого нижнего из них можно увидеть серию вертикальных линий, высота которых увеличивается по мере удаления от центра. Они представляют собой шесть колец гор вокруг Меру, высота которых увеличивается в направлении вовне.
Внешний Калачакра: цикл времен года
Система скрученный клубок
На пятой и шестой из этих картин показаны различные положения орбиты солнца вокруг горы Меру в течение года. Обе они представляют собой виды сверху на Меру, показывающие поперечное сечение основания горы. На изображениях оно в центре. Его восточная часть находится справа, и она черная, южная — красная, западная — желтая и северная — белая. Меру окружает множество концентрических кругов, представляющих кольца континентов, океанов и гор. Они не показаны на первом изображении. Вокруг них — поверхность Великой Джамбудвипы, окрашенная в желтый цвет. На этой поверхности находятся двенадцать основных континентов. Наш континент Джамбудвипа — в самом низу — красный треугольник посередине. Наконец, Великую Джамбудвипу окружает великий соленый океан.
Есть несколько традиционных систем расположения этих орбит, и они обозначены описательными названиями. В основных текстах их перечислено пять: составленные шлемы, распространение вверх, распространение наружу, железная цепь и скрученный клубок[23]. Последняя из этих пяти наиболее распространена в Тибете и показана на первой из этих двух картин.
На крупном плане выше большинство орбит просто показаны как отдельные линии, а четыре выделены цветными полосами. Зелено-серая внизу — это время, когда солнце входит в знак козерога. Это момент зимнего солнцестояния на нашем континенте Джамбудвипа, когда солнце проходит далеко к югу от Джамбудвипы. В надписи на самой орбите сказано о зимнем солнцестоянии, а маленькое слово прямо под ней — «козерог»[24]. Орбита смещена от центра, и, хотя, как считается, солнце совершает один цикл движения по орбите за день, сама орбита медленно вращается вокруг Меру в течение года.
Следующая показанная орбита желтая. Это время, когда солнце входит в Овен, и оно обозначено на картине как момент весеннего равноденствия для нашего континента Джамбудвипа. Это зимнее солнцестояние на центрально-восточном континенте Видеха. Три месяца спустя орбита смещается в положение верхней, которая также зелено-серая, но немного зеленее. Это положение, когда солнце входит в Рак. В это время зимнее солнцестояние происходит на северном континенте Курава, но для континента Джамбудвипа это летнее солнцестояние, когда солнце проходит высоко над головой. Четвертая орбита, окрашенная в розовый цвет — это положение, когда солнце входит в Весы во время осеннего равноденствия на Джамбудвипе одновременно с зимним солнцестоянием на западном континенте Годания.
На этой схеме обозначены положения двенадцати знаков. Как упоминалось выше, знак внизу, в позиции шесть часов — это Козерог. Долгота увеличивается против часовой стрелки, поэтому Овен находится в позиции три часа. Но эти позиции просто приведены, чтобы указать на их связь с различными орбитами, и знаки вращаются один раз вокруг всей системы каждый день по часовой стрелке. В конце концов, мы видим солнце, луну, планеты, звезды и созвездия, восходящие и заходящие, по-видимому, при перемещении вокруг Земли примерно один раз в день. Орбита, по сути, остается на своем месте, и солнце движется по ней, медленно сменяя эти четыре различных положения в течение года, в направлении против часовой стрелки.
В этой системе орбиты не только смещены от центра, но и выше в точках, ближайших к горе Меру. Считается, что в этих точках орбиты находятся на 86000 йоджан над поверхностью Джамбудвипы (высота Меру 100000 йоджан). В своих точках, наиболее удаленных от Меру, где они находятся прямо над краем диска воды, они находятся на 75000 йоджан над великим соленым океаном, который находится на том же уровне, что и поверхность Меру. Это проиллюстрировано на компьютерном изображении, которое дает представление о том, почему эту систему сравнивают с клубком.
Компьютерное изображение системы скрученный клубок
На втором из этих двух изображений показано очень похожее расположение орбит, где все они прорисованы сильнее и раскрашены. Название здесь не входит в число обычных пяти. Это называется «орбиты как переплетенные перья»[25]. На изображении указано, что оно построено по системе Восьмого Кармапы Микьо Дордже под его именем Янчен Зангпо[26]. Обратите внимание, что орбиты нарисованы в немного разных положениях относительно первой картины — каждая из них смещена на 15 градусов от соответствующего положения на первом изображении. Предположительно, это сделано потому, что показано положение орбит, когда солнце находится в центре каждого знака. Но это лишь предположение.
Орбиты как переплетенные перья
На этой картине также написано, что в этой системе времена года вращаются по часовой стрелке. Описания этой системы переплетенных перьев не удалось найти ни в одном тексте по астрономии, поэтому расхождения с системой клубка не ясны. Возможно, единственное главное отличие состоит в том, что времена года, как говорят, вращаются по часовой стрелке, а не против часовой стрелки. Это важный момент для астрономических систем Пхугпа и Цурпху — Микьо Дордже следовал последней из этих двух.
В обеих этих традициях ошибочно предполагается, что сезонные точки, такие как зимнее солнцестояние, наблюдаются в Тибете за несколько дней до того, как это происходит в Индии. Поскольку считается, что Тибет находится далеко к востоку от Индии, в данной космологии это будет иметь смысл, только если принять, что времена года вращаются вокруг континентов по часовой стрелке.
Внутренний Калачакра: каналы и центры
Последняя пара картин — это изображения внутреннего Калачакры — тела с его каналами и центрами. Здесь также описаны некоторые из основных ветров. Исходный материал для этого из второй главы «Вималапрабхи» достоверно переведен Весной Воллес под заголовком: «Тантра Калачакры: Глава об индивиде»[27]. Ниже в соответствующих местах будут даны ссылки на номера строф во второй главе, согласно их нумерации в тексте Весны Воллес. Также см. раздел 9 «Каналы, ветры и капли» в «Украшении безупречного света» Норзанга Гьяцо в переводе Гэвина Килти[28].
Здесь представлены каналы и центры согласно представлениям об их местоположениях в теле. Эти же представляют в медитативных практиках, но при этом их формы более стилизованы, более формальны, с прямыми основными каналами и так далее. Здесь же они показаны в более естественной форме, более соответствующей представлению об их большом общем количестве 72000. От вертикального центрального канала отходят шесть колес, или центров[29] вторичных каналов. Они связаны с различными элементами (строфа 25) и имеют разное количество вторичных каналов, или каналов-лепестков. С ними также ассоциируются цвета, в зависимости от элемента:
Первая картина с изображением каналов и центров
Макушка — пространство — зеленый — 4
Лоб — вода — белый — (4) — 8 — 16
Горло — огонь — красный — (4) — 8 — 32
Сердце — ветер — черный — 4 — 8
Пупок — земля — желтый — 4 — 8 — 12/16 — 64
Гениталии — осведомленность — синий — 6 — 10 — 16
Группы чисел выше представляют разветвление лепестков каналов. Например, в генитальном центре (строфа 46) от центрального канала отходят шесть каналов. Четыре из них разделяются на два, образуя в общей сложности десять промежуточных лепестков-каналов. Наконец, из этих десяти шесть разделяются на два, образуя в общей сложности шестнадцать внешних лепестков-каналов. Аналогично описываются и другие центры. Однако каналы генитального центра на картине не вполне соответствуют этому описанию, хотя другие центры соответствуют ожидаемым числам. Для двух центров в списке выше цифра 4 взята в скобки, потому что в некоторых описаниях они оба представлены как имеющие восемь лепестков-каналов, ответвляющихся от центрального канала.
В дополнение к этим основным центрам, на картине также показаны двенадцать центров в основных суставах[30] и второстепенные центры в суставах пальцев рук и ног. Все это составляет нерушимый аспект тела[31]. В предварительных частях основных медитаций Калачакры в различных каналах этих центров воображаются семенные слоги, указанные в строфе 68.
Центры трех суставов левой ноги ассоциируются с элементом земли, центры правой ноги — с водой, центры левой руки — с огнем, а центры правой руки — с ветром. Каждый из пальцев рук и ног состоит из трех суставов, каждый из которых имеет свой собственный малый центр. Большие пальцы рук и ног (строфа 26) ассоциируются с элементом земли, указательные и первые пальцы на ногах — с водой, затем огонь, ветер[32] и пространство для мизинцев и малых пальцев ног. Каждый из трех рядов суставов связан с одним из трех качеств[33] — саттвой, раджасом и тамасом.
Центры — это места пересечений каналов и активности ветров, где в течениях ветров происходят изменения. Считается, что эти изменения происходят через регулярные промежутки времени и по-разному коррелируют с изменениями во внешнем материальном мире. В общем смысле, считается, что ветры движутся в одном канале в течение определенного периода времени, а затем переходят в другое русло. Самое важное из внешних изменений заключается в восходе разных знаков зодиака. Знак, переходящий горизонт на востоке, называется восходящим знаком или асцендентом[34], хотя связь также есть с прохождением солнца через различные знаки.
Пупочный центр
На изображении выше показан пупочный центр. Двенадцать промежуточных лепестков-каналов связаны здесь с двенадцатью восходящими знаками. Начиная с передней части, то есть внизу этого изображения, первый канал слева[35] — это Овен. Первый справа — Телец. Слово, обозначающее Тельца[36], видно прямо в середине нижней части изображения. Затем мы продвигаемся от них: следующий слева — Близнецы, следующий справа — Рак, и так далее. Знаки Телец, Рак и остальные справа называются четными знаками, а Овен, Близнецы и так далее — нечетными знаками (строфа 40).
На изображении ниже показаны основные суставы правой руки. Плечо ассоциируется с Козерогом (строфы 67, 68), локоть — с Рыбами, а запястье — с Тельцом. Описание «Вималапрабхи» несколько отличается. Например, правый локоть ассоциируется с месяцем чайтра. Это месяц, когда солнце покидает знак Рыб и входит в Овен. Эти ассоциации показаны на следующей картине.
Суставы правой руки
Соответствующие суставы левой руки ассоциируются с Водолеем, Овном и Близнецами. Обратите внимание, что каналы по длине плеча, имеют разные цвета, что указывает на их связь с различными элементами. Ниже показана левая рука, а надпись на изображении указывает на знаки, связанные с тремя рядами суставов. Это те же знаки, что ассоциируемые с основными суставами левой руки: первый, или внутренний, ряд суставов с Водолеем, средний ряд с Овном и внешний ряд с Близнецами. Соответствующие ассоциации для правой руки — это Козерог, Рыбы и Телец.
Левая рука
На следующем изображении справа показаны центры левой ноги. Бедро связано со львом, колено — с весами, а лодыжка — со Стрельцом. Надпись внизу связывает эти же знаки с рядами пальцев левой стопы. Эквивалентные суставы правой ноги и пальцев ноги связаны соответственно с Раком, Девой и Скорпионом.
Суставы левой ноги
Ниже на изображении головы хорошо виден лобный центр с шестнадцатью каналами-лепестками (нарисовано только 14), а наверху макушечный центр с четырьмя каналами, посреди которых перевернутый слог haṃ, представляющий белый элемент, или бодхичитту.
Каналы головы
Вторая из двух иллюстраций внутреннего Калачакры, сложнее первой, потому что на ней представлены астрологические соответствия с зодиакальными и лунными домами, а также с некоторыми другими отрезками времени. На ней также указаны местоположения основных ветров, которые движутся в различных каналах.
Второе изображение, иллюстрирующее каналы и центры
Прежде всего необходимо отметить, что на этой картине показаны три главных канала: центральный канал, красный канал расана справа и белый канал лалана[37] слева. Центральный канал обычно считается зеленым или синим. Здесь цвет неясен.
В медитативных практиках расана и лалана обычно прямые и параллельные, но здесь они обвиваются вокруг центрального канала на уровне центров. Текст рядом с левым ухом описывает, как два канала соединяются вокруг центрального канала в центрах сердца, горла, лба и макушки.
На изображении также обозначены ассоциации четырех каналов макушечного центра с четырьмя сочленениями дня и шестнадцати каналов лобного центра с шестнадцатью лунными днями. Надпись на горловом центре указывает на ассоциацию тридцати двух каналов этого центра с двадцатью восемью лунными домами и четырьмя созвездиями.[38] В других источниках оставшиеся четыре канала считаются пустыми. (Строфа 57.)
Надпись у левого уха гласит, что в центрах сердца, горла, лба и макушки каналы расана и лалана связаны с центральным каналом — здесь они показаны как петли вокруг центрального канала.
Сразу под этим, около мочки левого уха, указано, что шесть центров имеют в общей сложности 156 каналов — это относится к наиболее удаленным каналам каждого центра. От их концов отходят 72000 каналов, которые распространяются по всему телу. Ясно, что их нельзя нарисовать, но в надписях сказано, что на изображении они представлены каналами, отходящими от концов основных каналов центров.
На крупном плане ниже показаны центры двух суставов — правого плеча и локтя. По сути, здесь дана та же информация, что и на предыдущем изображении, хотя она представлена несколько иначе. Тридцать каналов правого плеча ассоциируются с тридцатью лунными днями месяца магха, в течение которых солнце покидает знак Козерога. Тридцать каналов локтя связаны с лунными днями месяца чайтра, в течение которых солнце покидает знак Рыб, и так далее по остальным основным суставам: правое запястье; левое плечо, локоть и запястье; правое бедро, колено и лодыжка; левое бедро, колено и лодыжка.[39]
Из текста ясно, что это относится к месяцам начала убывания[40]. Для правого плеча указано, что месяц начинается с первого лунного дня темных двух недель после полнолуния месяца пауна и заканчивается полнолунием месяца магха в конце белых двух недель[41].
Каналы и ветры сердечного центра
На изображении выше показаны ветры, которые движутся по восьми каналам сердечного центра. Они расположены так, что восток направлен вниз, и поэтому, двигаясь по часовой стрелке (строфа 42), с точки зрения этого изображения, ветры вместе элементами, которые ассоциируются с ними, следующие:
В: санскр. samānavāyu, тиб. mnyam gnas — ветер
Ю-В: санскр. udānavāyu, тиб. gyen rgyu — огонь
Юг: санскр. vyānavāyu, тиб. khyab byed — вода
Ю-З: санскр. nāgavāyu, тиб. klu — осознанность
З: санскр. kūrmavāyu, тиб. rus sbal — ветер
С-З: санскр. kṛikaravāyu, тиб. rtsangs pa — огонь
С: санскр. devadattavāyu, тиб. lhas byin — вода
С-В: санскр. dhanañjayavāyu, nor rgyal — земля
Эти ветры относятся к десяти основным, а два оставшихся: санскр. prāṇavāyu, тиб. srog — пространство, течет в центральном канале над пупком, и санскр. apānavāyu, тиб. thur sel — земля, течет в центральном канале под пупком. Таковы основные места течения этих ветров, но фактически, как считается, все десять ветров пронизывают все тело.
На последнем изображении показаны каналы пупочного центра и центра гениталий. Для пупочного центра приведена та же информация, что и на предыдущем рисунке, промежуточные каналы ассоциируются со знаками зодиака. Кроме того, три основных канала ниже пупка показаны другими цветами и имеют другие названия. Канал лалана ниже пупка желтый, доходит до ануса и называется здесь каналом экскрементов. Канал расана ниже пупка черный и называется здесь каналом мочи. Как и нижняя часть канала расана, до гениталий доходит нижняя часть центрального канала, известная как шамхини[42] — она синяя и здесь называется каналом семени.
Каналы пупочного центра и центра гениталий
[1] Тиб. mi bskyod rdo rje.
[2] Каналы, тиб. rtsa, санскр. nāḍī; ветры, тиб. rlung, санскр. vāyu; капли, тиб. thig le, санкр. bindu.
[3] Тиб. lha ma yin, букв. «не-боги».
[4] Санскр. nāga, тиб. klu.
[5] См. иллюстрации к статье «Мироздание Калачакры».
[6] Тиб. jo nang phyogs las rnam rgyal.
[7] Исходные слова тантры выделены курсивом.
[8] Перевод Ньюмана фразы: «ji ltar phyi rol de bzhin lus».
[9] Тиб. khru. Это чем-то напоминает знаменитый рисунок витрувианского человека Леонардо Да Винчи. Согласно Британской энциклопедии, он также считал «...функционирование человеческого тела аналогичным функционированию вселенной».
[10] Кальпа, тиб. bskal pa. Четыре вида кальп приведены в порядке уменьшения продолжительности, соответственно: bskal pa chen po, bskal pa mchog, bskal pa bar pa и bskal pa chung ngu.
[11] Тиб. bskal 'bring.
[12] Санскр. saudharmakalpa, тиб. chos bzang bskal pa.
[13] Санскр. brahmakalpa, тиб. tshangs pa'i bskal pa.
[14] Санскр. lokottarakalpa, тиб. 'jig rten las 'das pa'i bskal pa.
[15] Санскр. srīkalpa, тиб. dpal gyi bskal pa.
[16] Санскр. śvetakalpa, тиб. dkar po'i bskal pa.
[17] Приведенные значения соответствуют изображению, но складываются не так, как ожидается. Например, время жизни Cāturmahārājakāyika указано как одна малая кальпа, или 36000 человеческих лет, но в Tuṣita она четыре таких кальпы, но 108000 человеческих лет, что не равно 4 × 36000.
[18] Неясно, но это число подтверждается, например изорвбражением в «Precious Deposits», Vol 3, p.242.
[19] Одна малая кальпа.
[20] Тиб. dang po'i rlung.
[21] Тиб. rta gdong gi me, санскр. vāḍavāgni.
[22] Седьмое кольцо континентов.
[23] Составленные шлемы, тиб. rmog brtsegs ma; распространение вверх, тиб. steng bskyed ma; распространение наружу, тиб. phyir bskyed ma; железная цепь, тиб. lcags sgrog ma; скрученный клубок, тиб. dru gu 'dzings ma.
[24] Тиб. chu srin.
[25] Тиб. go la bya spu snol lta bu.
[26] Тиб. dbyangs can bzang po.
[27] Kalacakra Tantra: Chapter on the Individual, Vesna Wallace, 2004, ISBN 9780975373415.
[28] Ornament of Stainless Light: An Exposition of the Kalacakra Tantra, Khedrup Norsang Gyatso, 2001, ISBN 9780861714520.
[29] Тиб. 'khorlo, санскр. cakra.
[30] Плечи, локти, запястья, бедра, колени и лодыжки.
[31] Тиб. rdo rje'i lus, санскр. vajrakāya.
[32] Здесь есть ошибка в тексте Воллес.
[33] Тиб. yon tan, санскр. guṇa.
[34] Тиб. dus sbyor, санскр. lagna.
[35] Слева в теле, то есть справа на этом изображении.
[36] Тиб. glang.
[37] Центральный канал, тиб. dbu ma, санскр. madhyamā; расана, санскр. rasanā, тиб. ro ma; лалана, санскр. lalanā, тиб. rkyang ma.
[38] Сочленение дня, тиб. thun mtshams, санскр. prahara; лунный день, тиб. tshes pa, санскр. tithi; лунный дом, тиб. rgyu skar, санскр. nakṣatra; созвездие, санскр. daṇḍa.
[39] Правое запястье — санскр. jyeṣṭha, тиб. snron; левое плечо, локоть и запястье — санкр. phālguna, тиб. dbo, санскр. vaiśākha, тиб. sa ga и санскр. āṣāḍha, тиб. chu stod; правое бедро, колено и лодыжка — санскр. śrāvaṇa, тиб. gro bzhin, санскр. āśvina, тиб. tha skar и санскр. mārgaśīrṣa, тиб. mgo; левое бедро, колено и лодыжка — санскр. bhādrapada, тиб. khrums, санскр. kārtikka, тиб. smin drug и санскр. pauṣa, тиб. rgyal.
[40] Тиб. mat ngo sngon 'gro.
[41] Т.е. начинается с первого дня убывания луны и заканчивается полнолунием после двух недель ее прибывания. В тексте фактически сказано, что месяц продолжается десять дней месяца магха — это явно ошибка, и следует читать пятнадцать дней.
[42] Санскр. śaṃkhinī, тиб. dung can ma.