При первом чтении на любом языке тантрические тексты, такие как «Тантра Калачакры», часто выглядят непонятными. Для облегчения их запоминания эти произведения были составлены в стихах с использованием особого символического языка, и поэтому понятны только тем читателям, которые хорошо знакомым с предметом. Один из аспектов этого символического языка, который особенно часто встречается в литературе Калачакры и может вызывать затруднения, это использование символических слов для обозначения чисел. Дан Мартин называет это числовыми кодовые словами, и также их иногда называют хронограммами, но это не обычное использование данного термина. Примером может служить следующая строфа из литургий Джонанг. В оригинале это вторая строфа четвертой главы «Тантры Калачакры», которая была адаптирована для литургий Долпопой Шерабом Гьялценом, который изменил для этого несколько слов:
«Луна тело и пара ног, огонь горло и водное сокровище славных лика с разными цветами. Шесть плеч, солнце предплечий и джина руки, нуль, шесть и огонь костяшек пальцев. Ноги игриво топчут испуганных Мару и Рудру на дисках солнца, луны и пламени. Почтение исключительному Калачакре, тождеству мирского и не мирского!»[1]
Этот стих первоначально использовался Долпопой в его знаменитой «Великой хвале»[2], восхвалении всех божеств мандалы Калачакры. Этот текст написан также в качестве разъяснения воображаемой структуры мандалы, и поэтому часто используется в литургических материалах последующими авторами Джонанг, особенно Таранатхой. В остальной части этой длинной хвалы используется аналогичный стиль и терминология.
Язык этой строфы явно нуждается в объяснении, и именно использование символических слов вместо чисел является основным препятствием для понимания. В перефразированном виде строфа выглядит так:
«Единое тело и пара ног, тройное горло и четыре великолепных лица разных цветов, шесть плеч, двенадцать предплечий и двадцать четыре руки, ноль, шесть и три[3] суставов; ноги игриво топчут испуганных Мару и Рудру, на дисках солнца, луны и Раху. Почтение Калачакре, мирского и не мирского!»
Слова, обозначающие числа в этой строфе, следующие:
луна — один
огонь — три
водное сокровище — четыре
солнце — двенадцать
Джина — двадцать четыре
Обычно символические слова имеют очевидную связь с тем числом, которое они означают. Например, слово «нага»[4] используется для обозначения числа восемь, а в мифологии фигурируют восемь нагов. Слово «небо», или «пространство», означает число нуль из-за пустоты пространства. Слово «глаз» или «рука» означает число два, потому что у большинства людей два глаза и две руки и так далее.
В литературе Калачакры уделяется много внимания астрономии и календарю, и в этих материалах такие символические обозначения чисел, вероятно, используются больше всего. В качестве примера ниже приведена строфа 27 из первой главы «Тантры Калачакры». Это начало обсуждения расчета календаря и описание первого расчета — количества лунных месяцев, прошедших с эпохи. В этом переводе, следуя примеру Джона Ньюмана в его диссертации по первой главе «Тантры Калачакры», символизируемые числа приведены в скобках за словами, которые их символизируют:
«К огню (3), небу (0), океану (4) добавь [годы], начиная с прабхава — это устанавливает год варвара.
Годы, прошедшие с момента владыки варвара без руки (2), змеи (8), луны (1), остаток следует умножить на солнце (12).
Складывая месяцы, прошедшие после чайтры, умножь меньшее на век (4) и раздели на небо (0) огонь (3) луну (1).
Частное добавляется к верхнему, и господин людей дает истинное количество месяцев».[5]
В большинстве тибетских текстов по астрономии и календарю список этих символических обозначений чисел приводится во вводной части. Одна из лучших таких работ — большой трактат Паво Цуглага Тренгва[6]. Это комментарий к более раннему сочинению Третьего Кармапы Рангджунга Дордже[7], первой тибетской работе по данной теме. Это не сочинения по астрологии, но объяснения астрономии согласно первой главе «Тантры Калачакры». По мнению этого автора, текст Цуглага Тренгва является величайшим произведением на эту тему, созданным в Тибете. В нем не только приведен стандартный список символических названий чисел, но также даны пояснения к некоторым из них. Ниже приведены некоторые примеры:
Огонь — три. Три огня: огненная гора вокруг великого соленого океана, огонь Солнца и огонь, сжигающий и пожирающий вещи.
Остроконечный — три. Это название огня.
Водное сокровище — четыре. Это четыре великих океана в четырех направлениях.
Река — четыре. Четыре великие реки — Ганг и остальные.
Век / эпоха — четыре. Четыре эпохи, или юги.
Стрела — пять. Пять стрел мары. Эти стрелы имеют разные эффекты или функции.
Сезон — шесть. Шесть сезонов, описанные в литературе Калачакры: весна, лето, дожди, осень, преддверие зимы и зима.
Гора, материк — семь. Семь горных цепей или семь колец континентов, окружающих гору Меру.
Будний день — семь. Семь дней недели — воскресенье, понедельник и остальные.
Направление — десять. Десять направлений: четыре основных направления, четыре промежуточных, верх и низ.
Уродство — восемнадцать. Восемнадцать характеристик уродства, в том числе: маленький лоб, желтые глаза, плоский нос, живот, короткие конечности и так далее.
Этот список ни в коем случае не исчерпывающий, но определенно дает представление о принципах символического именования чисел. Тибетские тексты, конечно, требуют определенной осторожности. Вот хороший пример возможной двусмысленности в описании календаря в первой главе «Тантры Калачакры».
Всего в восьми строфах одно и то же тибетское слово dus используется для перевода трех разных санскритских терминов: yuga, ṛitu и kāla[8]. Тибетский язык просто не передает различий этих значений, но при этом первый термин символизирует число четыре, второй — число шесть, а третий — число три[9]. Это, пожалуй, наихудший вариант и наиболее очевидный пример, но есть и другие, где при интерпретации содержания также требуется осторожность и сопоставление с оригиналом на санскрите.
[1] Тиб. zla ba'i sku dang zung gi zhabs te me yi mgrin pa chu gter dpal ldan zhal ni sna tshogs mdog // phrag pa drug dang nyi ma'i dpung pa rgyal ba'i phyag gi padma stong pa drug dang me yi tshigs // zhabs dag gis ni zla ba nyi ma sreg za'i dkyil 'khor dag la bdud dang drag po skrag bzhin pa // rol pas mnan pa'i srid med srid pa mnyam pa dus kyi 'khor lo gcig pu de la phyag 'tshal lo //
[2] Тиб. «bstod chen».
[3] То есть 360.
[4] Санскр. nāga, тиб. klu.
[5] Тот же текст на тибетском языке:
me mkha' rgya mtsho rnams la rab byung la sogs 'das pa rnams bsres kla klo'i lor ni rab tu grub // kla klo'i dbang po'i lo ni lag pa gdengs can zla bas dman pa'i lhag ma dag kyang nyi mas bsgyur // nag pa la sogs zla ba bsres te 'og tu dus kyis bsgyur ba mkha' me zla bas rnam par dbye // rnyed pa steng du bsres pa dag ni mi yi bdag po zla ba'i tshogs pa rnam par dag par 'gyur //
И на санскрите:
vahnau khe'bhau vimiśraṃ prabhavamukhagataṃ mlecchavarṣaṃ prasiddhaṃ ūnaṃ mlecchendravaṣaṃ karaphaṇiśaśinā śeṣamarkāhataṃ ca / miśraṃ caitrādimāsairadharayugahataṃ khāgnicandrairvibhaktaṃ labdhaṃ mūrdhni praviṣṭaṃ bhavati narapate māsapiṇḍaṃ viśuddham //
[6] Тиб. dpa' bo gtsug lag phreng ba, «dpal dus kyi 'khor lo'i man ngag rtsis kyi bstan bcos kun nas btus pa chen po'i rgyas 'grel rin po che'i gter mdzod».
[7] Тиб. rang byung rdo rje, «rtsis kun las bsdus pa».
[8] yuga — век или эпоха, см. процитированную выше строфу, ṛitu — время года и kāla — время.
[9] Как в выражении «три времени», т.е. прошлое, настоящее и будущее.