Буддийские посвящения ваджраяны нередко представляют собой очень сложные ритуалы, и наибольшую сложность среди них имеют основные посвящения Калачакры. Для не владеющих тибетским участие в таком ритуале осложняется еще и тем, что обычно он, по большей части, проводится на тибетском языке. Большинство людей, присутствовавших на подобном ритуале, согласятся с тем, что участие в нем было бы более осмысленным при наличии некоторого понимания происходящего на посвящении, а также смысла различных его частей. Поэтому представленные здесь заметки адресуются получающим посвящение Калачакры и ставят своей целью объяснение некоторых его принципов.
Первое, что необходимо уяснить: несмотря на то, что люди часто говорят о получении посвящения Калачакры так, будто бы это всего одно посвящение, в действительности посвящений Калачакры много. Прежде всего, хотя традиции и весьма схожи, эти посвящения имеют свои отличия в разных школах тибетского буддизма. Также, в каждой линии передачи есть несколько различных типов посвящения.
Самые простые из них обычно известны как «дозволительные ритуалы»[1]. Также часто используется выражение «посвящение торма»[2]. Это не полные посвящения, но они рассчитаны на то, чтобы позволить ученику начать выполнение простой версии основной практики. Например, ритуал дозволения для Калачакры обычно подготавливает ученика к выполнению практики наиболее простой, одноликой и двурукой формы Калачакры, известной как Сахаджа-Калачакра. Основные же посвящения включают четырехликую форму Калачакры с двадцатью четырьмя руками.
Дозволительные ритуалы также даются и для других божеств из цикла Калачакры, таких как гневная форма Калачакры Ваджравега, отдельно супруга Калачакры Вишвамата, форма Гаруды в цикле Калачакры и так далее.
Среди основных посвящений Калачакры различают два их типа. Они связаны, соответственно, с процессом порождения[3] и процессом завершения[4] медитативных практик Калачакры.
В медитации процесса порождения практикующий представляет себя преображенным в Калачакру, стоящего в союзе с супругой внутри полной мандалы, в окружении божеств мандалы. Полная картина мандалы включает также и мандалу мироздания, которая поддерживает дворец и включает в себя гору Меру, континенты и прочее.
Центр внимания этой практики сосредоточен, прежде всего на построении полного образа этой мандалы. Именно это и называется процессом порождения. За этим следует его созерцание, сопровождаемое повторением одной или более мантр Калачакры.
Основная часть посвящений, которая знакомит ученика с мандалой и с этой практикой, называется семью посвящениями взращивания ребенка[5].
Медитации процесса порождения, в частности, множество шагов формирования мандалы и порождения всех божеств внутри нее, очищает опыт практикующего и восприятие процесса жизни от зачатия до времени полового созревания, и по этой причине введение в эту практику уподобляется взращиванию ребенка.
Вообще, в сравнении с остальными посвящениями Калачакры, эти посвящения имеют наибольшую сложность. Обычно им предшествуют ритуалы, проведение которых занимает несколько дней, а ритуалы самих посвящений обычно занимают два дня. Более подробное объяснение семи посвящений взращивания ребенка будет дано ниже.
Медитации процесса завершения в системе Калачакры называются шестью йогами или шестичастной ваджрайогой[6]. Она начинается с развития неконцептуализирующей медитации, с развития процесса, в котором те ветры, которые, как считается, в основном текут в левом и правом каналах внутри тела, втягиваются в центральный канал. Этот процесс продолжается применением методов контроля над дыханием и визуализацией различных каналов, а внутри них семян, или капель[7], и ветров, текущих внутри каналов. Задача этих практик — удержать ветры внутри центрального канала и затем растворить их обратно в тех семенах, из которых они произошли.
По завершении этого, взаимодействие этих семян и ветров получает возможность полностью проявиться в очищенной форме посредством туммо и связанных с ним практик. Можно считать, что шесть йог очищают опыт практикующего после полового созревания. Когда половое созревание достигнуто, достигается и полный потенциал основных семян внутри центрального канала, и их необходимо взять под контроль и очистить. Эти практики также могут рассматриваться как очищающие основной процесс восприятия.
Есть два набора посвящений, которые специально предназначены для дарования способности к выполнению шести йог. Они известны как высшее посвящение[8] и высочайшее специальное посвящение[9]. Их структура в основном та же, и каждое из них состоит из четырех частей: посвящения сосуда, тайного посвящения, посвящения мудрости-осознанности и четвертого посвящения.
Для этих высших посвящений не требуется материальная мандала, но мандалой считается тело воображаемой супруги, потому что эта часть практики посвящена очищению жизненного этапа после достижения половой зрелости. Высшие посвящения намного короче семи посвящений. Нет необходимости в продолжительном, многодневном ритуале, и весь процесс может занять всего пару часов. Иногда в начало передачи высших посвящений могут включаться краткие версии семи посвящений как, например, в ритуальном тексте «tshe dbang kun khyab». Необходимо также отметить, что существует такое мнение, что только подлинной способностью к практике шести йог наделяет только высочайшее специальное посвящение.
Семь посвящений взращивания ребенка
Для дарования посвящения учитель всегда сначала должен провести ритуал, который буквально называется «достижение посвящения»[10]. Это попросту подготовка к посвящению. Обычно, учитель проводит медитацию самопорождения божеством, в которой он становится этим божеством в своей визуализации — по сути, это происходит так же, как и в обычной практике. Вдобавок он выполняет порождение перед собой, обычно представляя преображение нарисованной мандалы в мандалу соответствующего божества. Этот метод очень схож с тем, что используется в пуджах — ритуалах подношений божеству. Кроме того, есть и другие объекты, которые необходимо подготовить, представляя их преображение в очищенную форму. При даровании полного посвящения Калачакры это сложный процесс по двум главным причинам. Первая из них состоит в том, что самопорождение и порождение перед собой полной мандалы Калачакры, то есть тройной мандалы тела, речи и ума, сами по себе весьма обширны и занимают ежедневно по несколько часов. Кроме того, для посвящений Калачакры по традиции принято использовать порошковую мандалу, и ее создание вполне может продолжаться три-четыре дня.
Главные традиции в действительности настаивают на использовании порошковой мандалы, и полагают, что использовать рисованную мандалу, которая готовится заранее и может использоваться многократно, неправильно. Как бы то ни было, существует посвящение согласно традиционному тексту «Ваджравали» индийского наставника Абхаякарагупты, жившего в конце одиннадцатого века. «Ваджравали» — это набор описаний мандалы и инициаций для основных тантрических циклов, и там специально разрешается использование рисованных мандал. Все главные тибетские традиции сохраняют передачу «Ваджравали», но некоторые почему-то считают неправильным использование этого текста для посвящения Калачакры.
Компьютерное изображение дворца мандалы Калачакры, построенное по описанию Банда Гелека. Два нижних этажа с внешними желтыми стенами — дворцы тела и речи. Верхний ярус с белыми внешними стенами — дворец ума.
Применение порошковой мандалы значительно увеличивает время, которое необходимо для приготовлений. По завершении приготовлений начинаются две части основного посвящения. Первая из них — это подготовка[11] учеников, а вторая — собственно семь посвящений. Обычно эти две части занимают два последовательных дня.
Представленное ниже описание подготовительной части в основном следует описанию Джамгона Конгтрула, но важнейшие ее элементы одинаковы во всех традициях. Согласно описанию Конгтрула, подготовка включает четырнадцать частей:
- Зарождение верной мотивации для получения посвящения, тиб. bsam pa bcos pa.
- Внутреннее посвящение, тиб. nang dbang bskur ba. Ученики воображают, что они растворяются во рту учителя, которого они представляют Калачакрой, и затем они рождаются из лона его супруги в форме одиночного Калачакры с двумя руками.
- Просьба о посвящении, тиб. gsol btab bsngags. За ней следует подтверждение согласия даровать посвящение со стороны учителя.
- Принятие общих обетов, тиб. thun mong gi sdom bzung. Это включает принятие прибежища и развитие установки на пробуждение.
- Принятие специальных обетов мантры, тиб. thun mong ma yin pa sngags kyi sdom pa bzung ba. Включает три обета дисциплины, обеты в связи с каждым из пяти семейств и четырнадцать основных обетов.
- Защита, тиб. srung ba. Ученики представляют в шести местах семенные слоги шести семейств будды:
в межбровье ū на диске луны (белый)
в сердце ū на диске Раху (черный)
на макушке ā на диске пространства (зеленый)
в пупке ḷī на диске Калагни (желтый)
в горле ṛī на диске солнца (красный)
в области гениталий aḥ на диске осознанности (синий).
Приведенный порядок соответствует их порядку в описании.
- Посвящение трех мест, тиб. gnas gsum byin rlabs mchod. Ученики представляют у себя в сердце, в горле и на макушке слоги hūṃ, āḥ и oṃ, чтобы освятить свои тело. Речь и ум как три ваджры.
- Бросание зубочистки, тиб. so shing dor ba. Ритуальная зубочистка имеет длину в двенадцать мер ширины пальца, но обычно бывает несколько длиннее. Ее делают из молочной древесины. Ученик бросает ее внутрь мандалы, чтобы определить тип реализации, в частности, тип активности, которому он больше всего соответствует. Это определяется направлением внутри мандалы, на которое укажет верх упавшей зубочистки.
Направления трактуются следующим образом:
Северо-восток — умиротворение
Север — рост, преумножение
Юго-восток — уничтожение
Восток — изгнание
Юго-запад — контроль
Юг — принуждение
Северо-запад — ошеломление
Запад — оцепенение
Верх или низ — любые активности.
- Наливание воды на ладонь, тиб. khyor chu sbyin pa. Это делается для очищения трех врат — тела, речи и ума, а также для прояснения снов. Во сне перед посвящением может быть получено указание относительно будущей практики.
- Дарование травы куша, тиб. ku sha sbyin pa. Трава кладется под постель на ночь для отвода беспокойных и путающих снов.
- Дарование защитного шнура, тиб. srung skud sbyin pa — для защиты от препятствий в сновидениях.
- Моление Ваджрасаттве, тиб. rdor sems bskul ba — для очищения осознанности учеников.
- Объяснение глубокой дхармы, тиб. zab mo'i chos bshad — чтобы убедиться в том, что ученики не собьются с верного пути.
- Исследование снов, тиб. rmi lam brtag pa. Это наставление о том, что делать с травой куша и когда наблюдать сны. В тексте приведены некоторые подробности о благоприятных знаках, и о том, что следует делать, если возникают неблагоприятные знаки.
На этом завершаются действия первого дня.
Семь посвящений взращивания ребенка следующие: вода, корона, шелковый шарф, ваджра и колокольчик, деятельность, имя, разрешение.
Одним из главных аспектов теории Калачакры является описание четырех семян или потенциалов в опыте человека. В неочищенной форме они ассоциируются с четырьмя состояниями: бодрствование, сновидение, глубокий сон и «четвертое». В неочищенной форме они также связаны с четырьмя ваджрами. Кроме того, для этих четырех потенциалов есть много других ассоциаций, и семь посвящений связаны с ними следующим образом.
Первые два из семи посвящений очищают тело и делают возможной реализацию ваджры тела. Вторая пара посвящений очищает речь, делая возможной реализацию ваджры речи. Третья пара очищает ум, делая возможной реализацию ваджры ума. Последнее посвящение очищает омрачения осознанности, делая возможной реализацию ваджры осознанности.
Схожим образом, очищение тела, речи и осознанности может быть ассоциировано с уничтожением четырех мар:
Тело — мара скандх, тиб. phung po'i bdud, санскр. skandhamāra.
Речь — мара омрачений, тиб. nyon mongs pa'i bdud, санскр. kleṣamāra.
Ум — мара повелитель смерти, тиб. 'chi bdag gi bdud, санскр. mṛityupatimāra.
Осознанность — мара сын небожителя, тиб. lha'i bu'i bdud, санскр. devaputramāra.
Прекрасное объяснение уподобления посвящений взращиванию ребенка было дано Друкпа Пема Карпо[12]:
Вода — как мать омывает ребенка сразу после его рождения, подобным образом есть посвящение пяти матерей, супруг пяти будд, передаваемое водой.
Корона — как парикмахер срезает волосы ребенка, подобным образом есть посвящение пяти будд, передаваемое короной.
Шелковый шарф — подобно прокалыванию ушей ребенка, есть посвящение десяти шакти, передаваемое шелковым шарфом. В окружении Калачакры восемь богинь-шакти и еще две считаются аспектами его супруги Вишваматы.
Ваджра и колокольчик — подобно развитию способности ребенка к речи, когда он начинает говорить, есть посвящение главных божеств, отца и матери, передаваемое ваджрой и колокольчиком.
Деятельность — как ребенок переживает объекты пяти чувств, подобным образом есть посвящение бодхисаттв и саттв, передаваемое деятельностью.
Имя — как ребенок получает имя, подобным образом есть посвящение мужских и женских гневных божеств, передаваемое именем.
Разрешение — как ребенка его отец знакомит с чтением и прочими вещами, подобным образом есть посвящение Ваджрасаттвы, передаваемое разрешением.
По указанным причинам эти посвящения называются семью посвящениями взращивания ребенка, и через них происходит знакомство с ваджраяной, чтением мантры и созерцанием мандалы.
Ключевой фактор в процессе посвящения — это ознакомление ученика с некоторыми основными элементами символизма мандалы и, в частности, некоторых главных божеств внутри мандалы. Все эти божества находятся в той части мандалы, которая называется дворцом ума.
Чертеж проекции мандалы тела, речи и ума Калачакры. Дворец ума окрашен в красный цвет.
Цветная проекция мандалы, выполненная под руководством досточтимого Тенга Ринпоче, Бенчен, Катманду.
Полный дворец Калачакры состоит из трех главных частей, которые называются дворцом тела, дворцом речи и дворцом ума. Дворец тела самый большой и находится в основании трехуровневой структуры. Внутри него находится фундамент дворца речи. Дворец тела имеет крышу только в той части, которая по периметру стен огибает большой квадрат в центре. Фундамент дворца речи имеет ту же высоту, что и крыша дворца тела, и, поскольку дворец речи опирается на этот фундамент, основание дворца речи находится на том же уровне, что и верх крыши дворца тела.
Точно также, внутри дворца речи находится фундамент дворца ума, который опирается на фундамент дворца речи. Стены, двери и другие элементы дворца речи имеют размеры вполовину соответствующих элементов дворца тела, а элементы дворца ума имеют размеры вполовину соответствующих элементов дворца речи.
Наконец, во дворце ума находится основание «круга великого блаженства» — того возвышения, в середине которого стоит Калачакра. Эта конструкция не имеет стен, но состоит из колонн, поддерживающих крышу. Кроме того, еще одна группа колонн поддерживает самых верх крыши прямо над лотосом в центре, на котором стоит Калачакра.
В двумерной проекции мандалы дворец речи изображается внутри дворца тела вполовину его размера, внутри него дворец ума, и в центре дворца ума — круг великого блаженства.
Компьютерное изображение дворца ума в мандале Калачакры. Внизу справа — синий верх крыши дворца речи.
Срез дворца ума, с видом внутренней структуры и лотосов божеств. Прямо по центру крутые лестницы к кругу великого блаженства.
На двух трехмерных изображениях дворец ума вблизи и срез без части стен и некоторых других элементов, чтобы показать лотосы с изображениями божеств. В ходе посвящения ученики знакомятся с тем фактом, что разные божества во дворце ума являются очищенными формами определенных аспектов их опыта.
На этих трехмерных изображениях божества представлены слогами. В самом центре на основании круга великого блаженства находится Десятисильная монограмма Калачакры — над центром изображения, немного правее, за одним из белых сосудов. Калачакра в союзе со своей супругой Вишваматой стоят в центре восьмилепесткового зеленого лотоса в окружении восьми шакти на лепестках.
В окружающем этот центральный лотос круге великого блаженства, меж двух рядов колонн, находятся восемь лотосов с восемью сосудами между ними. На четырех из этих лотосов лицом к Калачакре восседают будды со своими супругами, а на четырех других лицом к Калачакре сидят те же самые супруги вместе со своими буддами. Пятый будда, Акшобья, и его супруга упоминаются при посвящении, но отдельно они не представлены во дворце. Акшобья и Ваджрасаттва, который также задействован в посвящении, — оба считаются аспектами Калачакры.
Ниже внутри стен дворца ума основание возвышения круга великого блаженства окружено небольшим возвышением, на котором расположены двенадцать лотосов, на которых восседают схожие симметричные пары бодхисаттв с их супругами.
Срез с видом на круг великого блаженства. Божества представлены их семенными слогами. Например, внизу и правее центра изображения белый слог над красным лотосом и диском белой луны — долгий ū, представляющий белую богиню Мамаки в союзе с буддой Ратнасамбхавой.
Последняя группа божеств состоит из пяти гневных с их супругами. Их расположение несколько сложнее, и в полной тройной мандале некоторые из них находятся снаружи дворца ума. Но четыре главных гневных божества находятся внутри дворца на лотосах в дверных проемах дворца — их можно видеть на изображении со срезом прямо снаружи нижнего возвышения с двенадцатью лотосами божеств.
В том порядке, в котором с ними происходит знакомство в процессе посвящения, эти группы божеств представляют очищенную форму следующих аспектов опыта:
|
вода |
пять супруг будд |
пять элементов (ветер, вода...) |
|
корона |
пять будд |
пять скандх (форма, ощущения...) |
|
шелковый шарф |
десять шакти |
десять ветров |
|
ваджра и колокольчик |
Калачакра и Вишвамата |
правый и левый каналы |
|
деятельность |
двенадцать бодхисаттв с супругами |
шесть чувств и их объекты |
|
имя |
десять мужских и женских гневных |
десять органов и их активности |
|
разрешение |
Ваджрасаттва и супруга |
элемент и скандха осознанности |
Первые шесть посвящений даются попарно, в описанном выше порядке. Так или иначе, до начала собственно семи посвящений есть еще много шагов, и лишь некоторые из них могут быть описаны здесь. Главное действие вначале — это просьба о даровании посвящений, включая подношение мандалы для просьбы о всем посвящении, и тех обетов, которые ученики принимают в процессе посвящения. Вода из раковины выпивается учениками в знак принятия обетов. Силу этих обетов демонстрирует наставление, что, если обеты будут нарушаться, тогда выпитая вода превратится в яд, но если ученик будет их соблюдать, тогда эта вода станет нектаром. В процессе следующих посвящений это повторяется много раз, во всех ключевых местах.
Другой важный фактор в предварительной части ритуала — это знакомство с мандалой. Указывая тот факт, что в силу загрязнений, умы учеников не в состоянии воспринять чистую мандалу, все они надевают на лоб красные ленты в качестве символического завязывания глаз. Когда впоследствии мандала открывается им, ленты снимаются.
Главные семь посвящений начинаются с того, что ученики представляют, что они преобразились в белую форму будды Амитабхи под названием Тело-ваджра и ваджрой, которую учитель держит в правой руке, отводятся на участок снаружи северной двери дворца мандалы, поворачиваясь лицом к дворцу. Тогда они подносят мандалу для просьбы о первых двух посвящениях — водой и короной.
Все божества посвящения, будды, их супруги, бодхисаттвы и так далее, вместе с их свитами из дакини воображаются, как привлекаемые главным божеством мандалы в небо над местом посвящения. Сосуды с водой преображаются в сущность пяти супруг будд. Вода из этих сосудов раздается ученикам, и этой водой окропляются пять частей их тела — голова, два плеча и два бедра. Ученики воображают, что их пять элементов очищаются и преображаются в пять супруг будд:
Пространство → Ваджрадхатвишвари, санскр.Vajradhātvīśvarī
Ветер → Тара, санскр. Tārā
Огонь → Пандара, санскр. Pāṇḍarā
Вода → Мамаки, санскр. Māmakī
Земля → Лочана, санскр. Locanā.
Для этого посвящения разноцветные головные украшения преображаются в сущность пяти будд. Как и в случае со многими другими предметами посвящения[13], могут использоваться как настоящие короны, так вместо них и маленькие изображения головных украшений, которые называются цакали. Этими предметами затем прикасаются к пятью местам тела учеников, и ученики представляют, что на голову им надевается корона. Ученики представляют, что их пять скандх очищаются и преображаются в пять будд:
Сознание → Акшобья, санскр. Akṣobhya
Факторы → Амогхасиддхи, санскр. Amoghasiddhi
Ощущения → Ратнасамбхава, санскр. Ratnasambhava
Различение → Амитабха, санскр. Amitābha
Форма → Вайрочана, санскр. Vairocana.
В заключение этих двух первых посвящений ученики представляют, что они надлежащим образом осознали природу Тела-ваджры, как свободную от осквернений. После этого ученики преображаются в красную форму будды Ратнасамбхавы под названием Речь-ваджра и ваджрой, которую учитель держит в правой руке, отводятся на участок снаружи южной двери дворца мандалы, поворачиваясь лицом к дворцу. Там они подносят мандалу, чтобы попросить о следующих двух посвящениях — шелковым шарфом и ваджрой и колокольчиком.
Разноцветные шелковые шарфы или цакали шарфов преображаются в сущность десяти шакти. Ими аналогичным образом прикасаются к пяти местам учеников их представляют повязанными на голове. Ученики представляют, что их главные десять ветров очищаются и преображаются в десять шакти:
самана, санскр. samāna, тиб. mnyam gnas → Кришнадипта, санскр. Kṛiṣṇadīptā
нага, санскр. nāga, тиб. klu — Питадипта, санскр. Pītadīptā
вьяна, санскр. vyāna, тиб. khyab byed → Шветадипта, санскр. Śvetadīptā
удана, санскр. udāna, тиб. gyen rgyu → Рактадипта санскр. Raktadīptā
курма, санскр. kūrma, тиб. rus sbal → Дхума, санскр. Dhūmā
дхананджая, санскр. dhanañjaya, тиб. nor las rgyal → Прадипа, санскр. Pradīpā
дэвадатта, санскр. devadatta, тиб. lhas byin → Кадьота, санскр. Khadyotā
крикара, санскр. kṛikara, тиб. rtsangs pa → Маричи, санскр. Marīcī
прана, санскр. prāṇa, тиб. srog 'dzin, → Парамакала, санскр. Paramakalā
апана, санскр. apāna, тиб. thur sel → Биндурупини, санскр. Bindurūpiṇī.
Посвящение ваджрой и колокольчиком
Ваджра и колокольчик[14] преображаются соответственно в Калачакру и его супругу Вишвамату. Сначала ваджрой и колокольчиком касаются головы учеников, а затем они даются им в руки. Ученики представляют, что их левый и правый каналы лалана и расана очищаются и преображаются соответственно в Вишвамату и Калачакру.
В заключение этих двух посвящений ученики представляют, что они должным образом осознали природу Речи-ваджры, как свободную от загрязнений. После этого ученики преображаются в черную форму будды Амогасиддхи под названием Ум-ваджра, и ваджрой, которую учитель держит в правой руке, отводятся на участок снаружи восточной двери дворца мандалы, поворачиваясь лицом к дворцу. Там они подносят мандалу, чтобы попросить о следующих двух посвящениях — деятельностью и именем.
Разноцветные цветочные лепестки преображаются в сущность шести бодхисаттв и их супруг и затем касаются органов чувств учеников. В ритуале они обычно касаются головы и, возможно, даются в руки. Ученики воображают очищение своих чувственных органов и их объектов и их преображение в шесть бодхисаттв и шесть супруг:
уши → Ваджрапани, санскр. Vajrapāṇi
мыслимое → Дхармадхатуваджра, санскр. Dharmadhātuvajrā
нос → Хагарбха, санскр. Khagarbha
осязаемое → Спаршаваджра, санскр. Sparśavajrā
глаза → Кшитигарбха, санскр. Kṣitigarbha
вкусы → Расаваджра, санскр. Rasavajrā
язык → Локешвара, санскр. Lokeśvara
видимое → Рупаваджра, санскр. Rūpavajrā
тело → Ниваранавискамбхин, санскр. Nīvaraṇaviṣkambhin
запахи → Гандхаваджра, санскр. Gandhavajrā
сердце как орган ума → Самантабхадра, санскр. Samantabhadra
звуки → Шабдаваджра, санскр. Śabdavajrā.
Разноцветные браслеты или гирлянды из цветов преображаются в сущность десяти мужских и женских гневных. Они касаются конечностей учеников. Ученикам при этом дается имя и наставление запомнить его. Ученики воображают, что их органы деятельности и их деятельность очищаются и преображаются в пять гневных и пять их супруг:
орган мочеиспускания и полового соития → Ушнишачакрин, санскр. Uṣṇīṣacakrin
испускание мочи и семени → Рудракши, санскр. Raudrākṣī
орган речи → Вигнантака, санскр. Vighnāntaka
речь → Ативирья, санскр. Ativīryā
руки → Праджнянтака, санскр. Prajñāntaka
держание → Джамбхаки, санскр. Jambhakī
ноги → Падмантака, санскр. Padmāntaka
ходьба → Манаки, санскр. Mānakī
прямая кишка → Ямантака, санскр. Yamāntaka
дефекация → Стамбхаки, санскр. Stambhakī.
В заключение этих двух посвящений ученики представляют, что они должным образом осознали природу Ума-ваджры, как свободную от загрязнений. После этого ученики преображаются в желтую форму будды Вайрочаны под названием Осознанность-ваджра, и ваджрой, которую учитель держит в правой руке, отводятся на участок снаружи западной двери дворца мандалы, поворачиваясь лицом к дворцу. Там они подносят мандалу, чтобы попросить о последнем посвящении — разрешении.
Наручные знаки, такие как колесо, преображаются в сущность Ваджрасаттвы и его супруги. Колесо символизирует Дхарму. Когда оно дается в руки ученикам, они обещают «поворачивать колесо Дхармы» на благо всех существ, то есть учить Дхарме. Другие знаки могут быть использованы для остальных из пяти главных семейств — лотоса, драгоценности, меча и ваджры. Ученики воображают, что их скандха и элемент осознанности очищаются и преображаются соответственно в Ваджрасаттву и его супругу. Затем ученики представляют, что, получив посвящение разрешением, они должным образом осознали природу Осознанности-ваджры как свободную от загрязнений.
В ритуале есть некоторые дальнейшие действия и повторения некоторых обетов и обязательств, но в целом семь посвящений на этом завершаются.
[1] Тиб. rjes gnang.
[2] Тиб. gtor dbang.
[3] Тиб. bskyed rim, санскр. utpattikrama — часто переводится как «этап порождения», но порой встречаются и переводы в духе «стадия развития» или даже «фаза». В таких переводах упускается важный элемент практики, а именно наличие и в создании мандалы и во «взращивании ребенка» множества шагов или стадий. Это определенно подразумевается оригинальным санскритским словом krama, которое означает не единичный предмет, но к серии предметов. Это легко понять по аналогии с детством: зачатие, рождение, первая речь и половое созревание — все это шаги или ступени на пути, но взращивание ребенка — это не ступень, но процесс, в котором все эти ступени являются его частями.
[4] Тиб. rdzogs rim, санскр. utpannakrama.
[5] Тиб. byis pa 'jug pa'i dbang bdun.
[6] Шесть йог, тиб. sbyor drug, санскр. ṣaḍaṅgayoga; шестичастная ваджрайога, тиб. rdo rje'i rnal 'byor yan lag drug.
[7] Тиб. thig le, санскр. Bindu.
[8] Тиб. dbang gong ma.
[9] Тиб. mchog dbang khyad par can.
[10] Тиб. dbang sgrub.
[11] Тиб. lhag gnas.
[12] Тиб. 'brug pa padma dkar po.
[13] Тиб. dbang rdzas.
[14] В этом посвящении цакали обычно не используются.