Его Святейшество Сакья Тричен о практике в затворничестве
Монастырь Сакья в Ла Селла, Испания, 2016 г. Синхронный перевод Михаила Елинского.
Теперь, когда все посвящения и учение завершены, очень хорошо, что некоторые люди собираются выполнить затворничество, а также пройти специальный подробный тренинг по практической стороне затворничества. Мне же хотелось бы сказать о важности подготовки ума к затворничеству. И, как я всегда говорю, когда бы мы ни получали учение, какой бы практикой мы ни занимались, в конечном счете, результат зависит от мотивации, и поэтому верная мотивация очень важна.
Если при выполнении затворничества вы испытываете привязанность к этой жизни, тогда, как сказано в учении «Отказ от четырёх привязанностей»: «Если ты привязан к этой жизни, ты не являешься подлинным практиком Дхармы». Поэтому при выполнении затворничества очень важным элементом является то, что если даже выполняя молитвы очень усердно, но при этом глубоко внутри думая: «После этого затворничества я буду более учёным, стану известнее, появится больше средств, больше учеников», — тогда это привязанность к этой жизни. То есть, выполняя практику Дхармы, вы сохраняете привязанность к этой жизни — и тогда это не Дхарма.
Будучи обычным человеком, очень трудно не иметь никакой привязанности к этой жизни, но, по меньшей мере, при выполнении практики, непосредственно перед практикой мы должны очень тщательно размышлять, зачем мы этим занимаемся. Мы делаем это не ради благ этой жизни. Но мы делаем это потому, что человеческая жизнь очень драгоценна и обретается с большими трудностями — с разных перспектив. И теперь, когда в результате своей хорошей кармы, больших заслуг и молитв мы обрели эту человеческую жизнь, и не только саму жизнь, но и все необходимые условия, когда у нас появилась эта редкая и трудно обретаемая возможность, мы не должны растратить её, но должны получить наилучший результат из возможных. И, также, всё непостоянно, и никто не знает, сколько проживёт. Любой, кто родился в этом мире, заканчивает смертью. Раньше или позже умрёт каждый. Это размышление о трудности обретения человеческой жизни и о непостоянстве должно устранить привязанность к этой жизни. Эта жизнь не стоит того, чтобы привязываться к ней, она подобна пузырю на воде, который может лопнуть в любой момент. Не важно, сколько в этой жизни славы и величия — утрачена она может быть в любой момент. Таким размышлением следует стараться устранить привязанность к этой жизни. Даже если вы достигли положения императора вселенной, владеющего множеством континентов, во время смерти ничто из этого не имеет значения и утрачивается, всё остаётся позади. Поэтому в привязанности к этой жизни нет смысла. Так старайтесь устранить привязанность к этой жизни.
Второе — это привязанность к сансаре. Мы понимаем, что продолжительность этой жизни невелика, и нет смысла привязываться. Но мы верим в перерождение, и однажды мы умрём, и мы очень боимся страданий низших миров и хотим родиться в высших мирах. Если вы выполняете практику ради высших миров, тогда у вас нет отречения. Высшие миры также представляют собой смесь удовольствий и боли, но реальность такова, что там нет ничего кроме страдания. Поэтому нет смысла стараться ради того, чтобы родиться в высших мирах. И даже если вы станете владыкой божественных миров — не только человеческих, но божественных — это не будет продолжаться вечно. Однажды вы упадёте, и вам снова придётся страдать. Идея практики Дхармы — преодоление страдания — своего страдания и страданий других. В чём же тогда польза от достижения такого места, если мы упадём оттуда в низшие миры, и всё начнётся заново? Поэтому привязанность к сансаре как сладкая отрава. Отрава может быть сладкой на вкус. Но если её принять, сладкий вкус будет, но из-за неё возникнет очень большое страдание. Аналогично этому, привязанность к высшим мирам сансары ведёт лишь к великим страданиям. Поэтому во всей сансаре — не только в низших мирах, но также и в высших мирах — нет ни единого места, к которому имело бы смысл испытывать привязанность.
Чтобы практиковать Дхарму и особенно чтобы достичь пробуждения необходимо отречение. Отречение — это осознание всей сансары как подобной пылающему пламени или гнезду ядовитых змей. Независимо от того, где вы родились, настоящего счастья там нет. С такими мыслями нужно думать о страданиях сансары и стараться зародить подлинное отречение, стремление отбросить всю сансару. Когда вы видите всю сансару как только страдание и желаете полностью отринуть её — это мысль отречения. Когда у вас есть мысль отречения, тогда вы можете достичь освобождения.
Затем третье — привязанность к личной цели. Мы имеем очень сильно укоренившуюся склонность к удерживанию своего «я». Она так устойчива потому, что существует с безначальных времён, то есть, не имеет начала во времени. Мы блуждаем в сансаре со времени без начала, и мы столько страдали — и всё это по причине сильной привязанности к своим личным целям. Отринуть её, освободиться от неё очень трудно. Но нужно думать: с безначальных времён и до сего момента мы всегда сосредоточены на себе и всегда держимся за свою личную цель. Что бы мы ни делали на первом месте всегда мы. Но чего мы достигли в результате? Всё, чего мы добились — это лишь ещё большие страдания. И теперь, когда мы осознаём, что это всё чего можно добиться с такими мыслями, понятно также, что наша цель — это не страдания, наша цель — это освобождение от страданий. И поэтому то, что нам требуется — это отринуть привязанность к своему «я».
Себялюбие похоже на взращивание ребёнка своего врага. Пока этот ребёнок растёт, это доставляет удовольствие, но пройдёт время, и он навредит вам. Потакая привязанности к своей личной цели, вы всегда думаете о пользе для себя, о своём благополучии, о своём том и своём этом, но всё что в результате достигается — лишь страдания. Как мирские люди, мы с безначальных времён заботимся только о себе, имея целью освобождение от страданий. Но из-за отсутствия мудрости и из-за неведения мы думаем о себе, но достигаем только страданий. А бодхисаттвы, которые отвергают заботу о себе и полностью посвящают своё время и силы благу других, достигают и своих собственных целей, и целей других. Отсюда видны достоинства и недостатки — недостатки мышления, сосредоточенного на себе, и достоинства полной отдачи своего времени благу других. В результате таких размышлений нам нужно отринуть привязанность к своей личной цели.
Когда у вас есть привязанность к своей личной цели, у вас нет бодхичитты. Когда у вас нет бодхичитты, нет способа достичь пробуждения. И когда вы осознаёте всю сансару как страдание и желаете полностью отринуть её и обращаетесь к поиску нирваны… Нирвана, разумеется, является великим достижением, потому что это отсутствие страдания, и вы уже никогда не будете страдать. Но, в тоже время, это не окончательная цель. И в ней всё ещё сохраняются загрязнения, множество тонких загрязнений. И более того, это самое большое препятствие для достижения пробуждения. При строительстве здания, если с самого начала имеется верный проект, известны верные пропорции, тогда всё возводится легко. Но если на каком-то этапе допущена ошибка, тогда переделывать работу намного труднее. И аналогично, когда достигается нирвана, пытаться достичь пробуждения намного труднее. В нирване отсутствует полное развитие достоинств и, более того, без полного развития достоинств невозможно помогать другим, нельзя осуществить цели других. Поэтому нирвана не стоит того, чтобы к ней привязываться.
Чтобы взрастить бодхичитту, нужно думать обо всех других живых существах. Каждое из существ является точно таким же как мы сами. Они все боятся страданий и сильно желают счастья — у всех те же самые чувства. Поэтому игнорировать их и стремиться только к своей цели неправильно. Раз мы верим в перерождение, значит эта жизнь у нас не единственная, но с безначальных времён до сего момента мы прожили бесчисленные жизни, каждый раз рождаясь в новом месте, в новой семье, в новом теле, и в таком круговращении каждый побывал нашим близким родственником. Мы не узнаём друг друга лишь по причине смены жизней. Каждый в действительности является нашим близким родственником, и теперь, когда у нас есть эта золотая возможность отплатить им за добро и содеянное для нас благо, самое лучшее, что можно для них делать — это практиковать. И, таким образом, порождается любовь и сострадание и стремление помочь — таков способ взращивания бодхичитты.
Итак, очень важно зародить бодхичитту, и, в то же время, вместе с бодхичиттой очень важна философия срединного пути. Потому что, если удерживать восприятие вещей реальными, трудно реализовать божество. Поэтому, с одной стороны, нужен метод — любовь, сострадание и бодхичитта, ум пробуждения, а с другой стороны окончательная бодхичитта, окончательный ум пробуждения — это понимание окончательной реальности всех явлений. Что есть реальность? Обычные люди даже не задумываются о том, чтобы выяснить, что такое реальность. Более разумные пытаются исследовать и выяснить, что такое реальность, и они находят различные ответы на этот вопрос. Отсюда возникает множество философий, и даже внутри буддизма присутствует ряд различных философских школ. Высшей из них, которая действительно отражает замысел Будды, является праджняпарамита, или совершенство мудрости. Её смысл разъяснял великий наставник Нагарджуна в мадхьямаке, или срединном пути.
Всё имеет две истины — относительную и окончательную. К пониманию окончательной истины приходят через относительную истину. Относительный уровень необходимо принять таким, какой он есть, но затем попытаться вскрыть действительный смысл, который лежит за ним — окончательную природу всех этих явлений. Окончательная реальность лежит за пределами мысли, за пределами слов и за пределами всех объяснений, поэтому она за пределами всех описаний. Если принимать что—либо существующим или несуществующим или обе эти характеристики или ничто из этого или даже как нечто за пределами мысли — если принимать что-либо таким, тогда это неверное воззрение. Как сказано в «отказе от привязанностей», если возникает схватывание, тогда нет воззрения. Окончательное воззрение свободно от любого вида схватывания. И если принимать явления за реальные, то это всё равно, что привязываться к миражу. К такому миражу, как когда в солнечный весенний день на расстоянии видится река. И говорят, что некоторые мучимые жаждой животные так и бегут туда, но не могут добежать. Так же и у нас при виде этого возникает мысль «река», но эта мысль не может утолить жажду. Таким образом, привязанность к этому как к реальному не в состоянии исполнить желаний, потому что это нереально, но похоже на сон или иллюзию и не может осуществить нашей цели.
Итак, когда вы выполняете затворничество и пытаетесь серьёзно практиковать Дхарму, очень важно иметь верные мысли отречения, бодхичитту, ум пробуждения и воззрение шуньяты. Эти элементы совершенно необходимы. Нужно пытаться понять их смысл. Для нас обычных людей трудно с самого начала выполнять всё это, но нужно пытаться. Пытайтесь понять их смысл и практиковать в повседневной жизни.
При проведении затворничества, даже если в устройстве алтаря, выполнении подношений, игре на колокольчике и дамару, в соблюдении продолжительности занятий и так далее — есть много разных правил, и все они важны — но даже если в таких вещах что—то делается неправильно, большой ошибки в том нет. Но если отсутствуют базовые элементы — мысли отречения, бодхичитта — они являются необходимыми элементами, подобными жизненной силе. И если они отсутствуют, тогда всё затворничество направляется по ложному пути. Поэтому я считаю, что при выполнении затворничества очень важно — важнее алтаря и так далее — подготовить себя в плане мотивации отречения, бодхичитты и воззрения шуньяты — эти три элемента. В любой выполняемой практике — также и в повседневной жизни, также и безотносительно затворничества — когда бы мы ни пытались заниматься практикой, очень важно иметь верные мысли отречения, бодхичитты и воззрение шуньяты.
Что касается практической стороны, Кьенпо Пема будет это объяснять, и те, кто остаётся для затворничества, пройдут тренинг и получат очень подробные объяснения. Но следует проверять, занимаетесь ли вы подлинной Дхармой или нет, в верном ли направлении следует практика или нет. И способ проверки состоит в том, чтобы сверяться с «Отказом от четырёх привязанностей» — это как общий принцип. Отказ от четырёх привязанностей гарантирует, что наша практика становится подлинной Дхармой, в ней присутствует подлинное отречение, подлинная бодхичитта и подлинное воззрение шуньяты. А без такого руководства можно проводить затворничество в течение многих лет, и даже тогда будет трудно достичь результата. Но, даже если вы не можете постоянно применять это руководство, и будете лишь короткое время следовать ему подлинным образом, это принесёт великую пользу.
Другой важный момент — при выполнении затворничества не торопиться, желая поскорее его завершить. Даже если бы оно заняло всю вашу жизнь, это не было бы слишком долго. Поэтому следует решить, что, сколько бы это не заняло, теперь, начав затворничество необходимо добиться некоторого определённого результата.
Есть разные виды затворничества. Вообще, говорят о трёх видах: затворничество со знаком, затворничество на время и затворничество по количеству. Затворничество со знаком также разделяется на высшее, среднее и низшее. Высшее затворничество со знаком — это когда божество является вам лично и принимает вас. Разумеется, это самое лучшее затворничество, и таковы были достижения великих махасиддхов древности. В результате среднего затворничества со знаком у вас появляется способность творить некоторые чудеса, например, оставлять ваджру и колокольчик в пространстве.
Кто—то, наверное, слышал о сестре моего деда Джецюнма Пема Тинле. Она бывала в восточной части Тибета, и там были большие монастыри, имевшие большую власть. А она жила в маленьком монастыре. И поскольку большие монастыри имели большую власть, у них надо было испрашивать разрешения для проведения посвящений. Так или иначе, случилось, что она даровала посвящения без такого разрешения. Об этом узнали в большом монастыре, и были недовольны. Они послали монахов—полицейских, чтобы побить её. Она давала посвящение группе людей, и эти монахи не зашли прямо в храм, но тихо подошли и заглянули из-за занавески, а она их увидела. В тот момент она давала посвящение сосуда. И когда она их увидела, она поместила сосуд в пространство, поправила на себе одежду, переодела, а потом снова взяла сосуд в руки из пространства. Когда монахи увидели это, они были так изумлены, что вошли и вместо того, чтобы побить её, выполнили перед ней простирания и просили о благословении. Вот такой знак в затворничестве считается средним.
Низший знак — это определённые сны, в которых вы видите божеств или даже образы в виде тханок или некоторые знаки. Также считается, что если это происходит три раза, то знак является боле определённым. Если вы провели затворничество со знаком, тогда вам не требуется счёт дней или количества мантр — вы уже можете выполнять все действия. Затворничество со знаком — самое лучшее.
Затворничество по количеству предполагает подсчёт количества прочитанных мантр. Требуемое количество зависит от длины мантры. Если мантра короче десяти — пятнадцати слогов, тогда нужно прочесть её сто тысяч раз на каждый слог. Например, длина мантры в десять слогов означает, что нужно прочесть её один миллион раз. Если мантра длиннее пятнадцати слогов, тогда её читают четыреста тысяч раз. В тантрах называется число сто тысяч раз, но в силу перемены времён в наше время делается такая поправка. В золотой век было сто тысяч раз, а вторая, третья и настоящая эпоха считаются временами упадка, поэтому для мантр длиннее пятнадцати слогов требуемое количество прочтения четыреста тысяч.
Третий вид затворничества — на время. В Индии великие наставники-махасиддхи не читали по многу мантр, но в основном занимались медитацией на процессах порождения и завершения. Продолжительность такого затворничества может быть различной, например, для различных божеств или садхан она могла составлять шесть месяцев, три месяца, один месяц и так далее. И большую часть времени они посвящали визуализации соответственно процессам порождения и завершения, концентрации на каналах, дыхании, элементах и так далее. И только когда они уставали в процессе выполнения медитации, в качестве отдыха они читали мантры.
В наше время, конечно, выполнять медитацию нелегко, потому что это умственная работа и требует постоянного поддержания визуализации. Поэтому в наше время под затворничеством прежде всего понимается количество прочитываемых мантр. И чтение мантр, разумеется, тоже важно, потому что многократное прочтение мантры приближает к божеству. Если вы хотите с кем-то подружиться, вам, прежде всего, нужно знать имя человека и затем снова и снова называть его по имени, обращаться к нему. Чтение мантры приближает к божеству аналогичным образом. Но в оригинале затворничество предполагало не начитывание мантр, но в большей степени медитацию.
Считается, что при чтении мантр необходимо избегать восьми ошибок. Первая из них — читать слишком быстро, потому что тогда пропускаются слоги и т.д., поэтому слишком быстро — ошибка. Затем, слишком медленно — если читать слишком медленно, не удаётся прочесть нужного количества мантр, поэтому слишком медленно тоже ошибка. Существуют различные способы чтения мантр, но обычно это делается тихо, поэтому ещё одна ошибка — слишком громко. Слишком тихо тоже неправильно — мера здесь такова, что звук должен слышать только ваш воротник, но не человек перед вами. При чтении мантр некоторые люди разговаривают. Не следует смешивать с обычными словами, т.е. с посторонними разговорами не только мантру, но и всю садхану. При выполнении садханы следует соблюдать тишину. И следующее конечно трудно, но если ваш ум при чтении блуждает, то это также ошибка. Постоянно читать без блуждания очень трудно, но нужно пытаться, стараться концентрироваться как можно лучше. Не следует думать о посторонних вещах.
Если вас утомляет одна и та же визуализация — обычно при чтении мантры концентрируются на гирлянде мантры, семенном слоге, испускании света и так далее — но в случае утомления можно менять объект сосредоточения как при освоении сосредоточения, сосредотачиваться на общем образе божества, который видится, но не имеет собственной природы подобно отражению в зеркале. Это образ, но одновременно пустота — с такой визуализацией можно читать мантру. Иногда с сосредоточением просто на шуньяте — все явления не имеют собственного существования и проявляются только как собранные вместе причины и условия. По причине зависимого возникновения не существует независимого существования. Можно читать с сосредоточением на этом воззрении. Иногда можно концентрироваться просто на звуке мантры. Так, используя разные способы, следует читать мантру без отвлечений на посторонние вещи.
Ещё одна ошибка — неверно произносить гласные ИИ, УУ и т.д. — без различения. Так же есть паузы. Они не должны быть длинными, но при этом требуется, чтобы они обеспечивали различение слогов. Если слоги смешиваются, это неверно. Слоги и паузы должны присутствовать раздельно. Таковы восемь ошибок: слишком быстро, слишком медленно, слишком громко, слишком тихо, с разговорами, с отвлечением, с неправильным произнесением гласных, с неправильными паузами. Их следует стараться избегать при чтении мантр.
Когда у вас возникают трудности, такие как физическая болезнь или беспокойство ума, хорошо выполнять медитацию обмена с отдачей своей пользы, счастья и благополучия всем другим живым существам принятием на себя страданий всех живых существ — пусть мои страдания заменят страдания всех существ, которые страдают. Это также способ преодоления страданий и трудностей.
Самое главное при выполнении затворничества — выполнять его расслабленно. Ум должен быть очень расслаблен. И не следует спешить. Не следует быть возбуждённым. Не следует испытывать слишком много надежд и страхов. Надежды и страхи становятся препятствием. Практик должен быть свободен от надежд на обретение результата быстро и страха неудачи — свободен надежды и страха. И следует стараться заниматься прилежно, стабильно и гладко. На этом я закончу лекцию и пожелаю вам очень успешного затворничества.